鹏友程
人间正道，中国文化思想根深蒂固。观念新则社会新，今后时日，还应以建设有中国特色的社会主义大业为重。互相尊重，互相学习，取长补短，奖励后学。欢迎她人进步，如是，就能变相轻为相亲。这才是人间正道。
许岳炳
中国文化是释心、道体、儒用。严格来讲中国文化是世出世间法的统一，以探究宇宙与人的本源为宗旨，用根本智慧来引导人类活动。
中国古人祭天地，这是继承道统；中国古人祭帝王，这是继承法统；中国古人祭先祖，这是继承血统；中国古人祭孔子，这是继承学统。但是法统、血统、学统等诸统都是以道为本，离道无统。故诸法无二门，唯道是从。
因此中国文化以《易》为经，解易至深者莫过老子，《道德经》阐述了《易》之本源，文王与孔子虽然也阐述易道之理，但与老子不能并肩，而诸子百家虽各阐道，亦不及老子通透且各有偏颇。
由于中国道根深厚，自佛法西来，自然与佛法产生共鸣，因为两者无悖，皆直指人与宇宙之本来面目。而老子他老人家只留下了五千言便飘然而去，后世悟道阐道者无出其右，且多流于偏颇，故世人求道若渴。白马驮经西来之后，佛法三藏十二部系统完整，打开了中国人彻悟宇宙与人本来面目的大门，佛门的智慧自此与中国的道统合流，人类历史长河中的两大无上智慧如黄河与长江一般从此滋润着华夏文明。
大道无痕，其大无外，其小无内，故言语道断。纵观天下历史，能彻悟道体者莫过老子与释迦，因此中华文明之根在于道，由于老子与释迦牟尼洞彻道本，所以中华文明莫不以此二教为要，而道家、佛家亦不过是道体妙用。
道经佛法无非明心见性之注脚，故中华文明之根在于明心见性，在于洞彻天地人之本质，在于力证无上智。有了洞彻宇宙的智慧，才能根据宇宙的规律合理的解决世间问题，令众生身得安宁；有了洞彻有情的智慧，才能根据众生的困惑合理地解决心灵的归宿问题，从而将世出世间法统一，不立一法而统摄一切法，这就是中国文化思想的根本。
馨月说财经
我觉得是：大哲学是天人合一，小哲学是绵延子嗣。
先说小哲学。
民间一直有“不孝有三无后为大”和祖宗崇拜，这是族群的认同感。文化传统不鼓励冒险，身体发肤受之父母。也是一种自保。中国人讲家国情怀，家和国是一体的，家是最小国，国是最大家。有修史传统，各个朝代都为前朝修史，为后人保留下民族记忆。
再说大哲学。
面对天地人，中国人想到的方式是“和”，天地人和，阴阳太极，诸子百家，无不基于此。
中国最早的诗歌总集《诗经》已经开始了赋比兴手法，尤其是“比”，借大自然的草木鸟兽来表达情感、政治、生活了。
而中国独特的山水画，以及与山水同韵的诗词，也是天人合一的文艺外露。
为何会如此？
回到先秦时代的文化根源来追寻的话，是这样：
良渚文明如此发达，玉文化高度繁荣，远超同时期的中原，但为何最后占据主流的是中原文化？那是因为虽然中原的生产力程度并不高，但是实用，并不把所有社会精力放在鬼神崇拜和祭祀上，让人们的生活得以延续，中原的祭祀更多是服务王权。
“天命玄鸟，降而生商”，奴隶社会的统治者已经开始将王权与天命勾连，塑造合法性。后来“敬鬼神而远之“的儒家世俗思想，更关注人间世。
尽管帝王追求长生不老，但未动摇整体社会对后人延续家族血脉的根基。而活着，就要和人和自然打交道，进而才总结出了和谐之道。二者是相辅相成。
想到哪儿说到哪儿，不成系统。
