《論語》，中文第一書，其開頭：
“子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
《聖經》，西文第一書，其開頭：
“起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：「要有光」， 就有了光。”
相互對比，這兩者之間的區別是顯然的，這種區別也構成國學與西學的重大分歧，更構成了國人和西人思維方式和生存狀態的重大分歧。
“子曰”，對應的是當下，是現世，是人；而“起初”，對應的是起源，是根源，是神。對於國學來說，“天、地、人”的思維和生存結構是當下的，所謂當下，就是承擔，任何根源性的探討，都必須以這當下的承擔為前提。換句話說，一切科學、宗教、藝術，都是以這“天、地、人”的思維和生存結構的承擔為前提的。你，首先是一個人，而且是在世界、在天地中生存的人，沒有這個承擔，一切都瞎掰。人，對於國學來說，不是一個前提，因為任何前提都以之為前提，連前提這個詞都要以之為前提，那麼人，又怎能是一個前提所能困住的？
而西人的生存和思維方式又是什麼呢？柏拉圖有著名的洞喻，說人如在洞中，須走到洞外， 靠理智的光輝才能看清楚世界。這個比喻完全概括了柏拉圖後整個西學以及西人的狀態，這裡沒有了承擔，人需要靠理智的光輝，這理智的光輝，在耶教裡變成了上帝，耶教從本質上說就是柏拉圖思想的神秘化。後來，科學代替了上帝的位置，但無論是理智、上帝還是科學， 人都是奴隸，人不能獨自去承擔，獨自去面對，而是要靠某樣東西，即使那樣東西被稱為理智的光輝，也是典型的懦夫思維。
對於西人來說，他們可以如古希臘一樣悲劇，一樣面對命運去抗爭，但人的尊嚴只是一個推論或假設的前提。但是，只有奴隸才需要解放，只有奴隸才需要自由，只有奴隸才需要尊嚴， 而你本解放，你本自由，你本尊嚴，又何須勞什子的解放來解放你、自由來自由你、尊嚴來尊嚴你？你只要承擔，人一樣去承擔。承擔什麼？承擔這個天地，人，天地之心；天地，人之軀殼，你連自己的軀殼都不能承擔，你還能算是人嗎？
承擔，就是《論語》、也是儒學的真精神，什麼是承擔？就如本 ID 所寫《六州歌頭》裡的“入紅塵戲。驚天地，鵬展翅。挾風雷，存永罪，終不悔。振羅衣，立雲霓，抖擻凌霄志。銀河墜，缺星堤，彎日軌，旋經緯，乾坤回。混濁同汙，納納穹蒼氣，激盪崔嵬，送鯨濤翻海。擲酒一高歌，萬古同杯。”這，就是承擔。這裡不需要假設什麼理智的光輝，也不需要假設什麼上帝，如果真有什麼理智、上帝，都只能是人的理智、人的上帝，最終都需要人來承擔。人，浩然之氣充盈天地，天地都為之小，一人成大，一人就成其天地之大，沒有這種胸襟， 沒有這種浩然，沒資格談論儒家，沒資格談論《論語》。
當然，西學之內也並不都是糊塗蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學完全不同的道路。從氣質上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這裡就不展開了，只是要說明，那些妄自菲薄、以販賣祖宗為樂的畜生，不僅不理解國學，連西學也是人屁不通。用郭德剛的口吻送給這些人，就兩字：死去！
PS：圖片來源於網絡
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