1、
知與行的關係從古至今一直在被討論，如《尚書》中曾說：
“非知之艱，行之惟艱”；《左傳》中也說：“非知之實難，將在行之”。人是有靈性的，有思維、能思辨，人可以透過自己的智慧與認知來面對外部世界，解決疑難，並決定自己的行動，所以從這方面來講，“知”，決定著行，能讓人更好的行，非常重要。
而另一方面，有時明明“知道”一件事該如何做，要如何去做，或者有些事情不能那麼做，但在實際行動中卻難以落實，原因可能是多方面的，但無法落實終究還是不折不扣的事實。而不能加以落實到行動的“知”，其意義又有多大呢？最多也不過是空口閒談、漫無邊際罷了。
陽明先生曾一針見血地批判過這種“知而不能行”的弊病：
“今人卻將知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行，我如今且去講習討論做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。”
太看重“知”的作用，甚至發展到把“要先知”作為擋箭牌，作為逃避“行”的藉口，無數人因此終究無法實際行動，而終生碌碌無為，良為可惜、可嘆，不能行的“知”，絕非真知！
王陽明先生也說，這種弊病之嚴重，“此不是小病痛，其來已非一日矣。”
2、
經龍場悟道後，王陽明先生先是提出了“致良知”說，這也是陽明心學的核心，致良知，即重新煥發起吾那本自具足的良知良能，在此基礎上，為防止學人將此學問只是落於空談及進一步闡明“良知”之論，陽明先生又進一步提出了“知行合一”說。
“知行合一”，在與學生的問答中，陽明先生曾親自對此明確解釋過。
先是道出當時做學問的人存在的弊病：
“今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。”
“現在人做學問，只是因為把知和行分成了兩件事，所以當有一念發動的時候，雖然它是不善的，也並未真正在行動上實施，但只是因為沒有在行動上實施，就不去克治它（這個不善的念）。”
言下之意，這是不對的。
古儒說“克唸作聖”，儒家心訣亦說“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，可見從古儒始，時刻觀照省察自己不良的心念，都是作為儒家弟子修身的一堂極為重要乃至核心的功課。而到了陽明先生所處時代，士人多以為只要沒去做就可以了，心思上動動歪念頭沒什麼。雖然到了現代我們也說這種情況就是有了犯罪動機而沒去實際行動，不算犯罪，可那只是法律上的，作為一個自願修身的人，又豈能只停留在不觸犯法律的層面就滿足呢？何況心思搖動、用心不純，自己每日也會痛苦不堪、無法集中精力，又能做出什麼事業？
“良知說”最大的價值就是它不僅能讓一個人恢復光明、坦蕩，更能讓一個人從內而外散發出無窮的力量，從而有力推動一個人事業的發展。
3、
後面陽明先生接著說出了一段話，是“知行合一”四字最為核心的解釋：
“我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。此，是我立言宗旨！”
有時我們認為只要在行動上符合本心之良知就可以，可進一步來說，陽明先生告訴我們：
從根本上來說，一個人只有時刻克治住了自己不良的心念，才是真正達到了“知行合一”的程度，因為“心行”，就是在“行”，“心行”不善，就是在行不善！
修身是艱難的，可正是這艱難，一日又一日，一件又一件地砥礪出一個人的通透與光明！
頓漸歸一，別無二途。
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