文|玄枵
瞭解老子的人，都知道他是一個崇尚陰柔之道的人。整本《道德經》，反反覆覆地強調“柔弱”的好：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，“柔之勝剛，弱之勝強”。這是老子反向觀世界的哲學。
而弱的對立面，是強。老子打比方講：人的一生，就好比草木的一生，活著的時候身體是柔軟的，死了以後就會變得僵硬。所以，弱是生，強是死。不僅人如此，人事活動也是如此。為政，強梁者不得其死，強暴的政府沒有好下場。為戰，兵強則滅，軍隊太強大了就容易招致失敗。
我原以為，老子“貴柔”，是必然要“賤強”的。但是，讀《道德經》又發現，有不少“求強”的句子。這就很疑惑了。兩個禮拜沒有更新【玄說老子】，就是卡在這裡了。原本可以跳過去這一章，繼續往後解說。可是我這個人偏有點百折不回的牛心。
我不理解老子為什麼說“強行者有志”（《道德經》第三十三章）。一直淺薄地認為，強行得有一個前提，那就是所行的路是正確的，那才能叫“有志”，否則不就是“不撞南牆不回頭”嗎？如果這樣解讀，老子的話倒成了一隅之談了。但是，《道德經》是一本格言集啊，老子作為一個守藏室史，必定是參閱了大量的文獻古籍，才有自己的種種論點，所以，我不會輕易懷疑老子，而是懷疑自己的領悟沒有到位。所以，經過幾次三番地思考，我對這句話的理解發生了一些變化。
留心的話，會發現《道德經》多次有提到並且肯定了“強”這個字。比如第三章的“弱其志，強其骨”，三十三章的“自勝者強，強行者有志”。而且，這兩章中，我們也發現，老子不像孔子那樣鼓勵人“言其志”，“不降其志”，“樂其志”，而是背道而馳，希望人可以“弱其志”。
志，就是心之所之，就是心動了要自覺追求什麼，就是由內而外產生的慾望。在老子看來，無論是追求富貴、名利、權勢，還是追求仁義禮孝這些珍貴美好的東西，都會心動，從而擾動原本滿足、安寧的內心，所以，老子才會提出：虛其心，弱其志。反向的建議則是：實其腹，強其骨。
《道德經》言簡意遠，所以，需要我們不斷地通過自證而領悟。需要“削弱的志”，當然是急躁競爭之心。老子所言之志，與我們所理解的志是不同的。我們的理解的志，是偏恃的、極端的物質層面的外在的“志”，所以，一旦立了志，人就要通過各種術、法，勞心費力地圓了這個志，而後才能滿足。其實，這個求的過程就已經去志甚遠了。
好的做法，應該是以“不求而求”，以“無為而為”，這樣的話，心不會受到役使，神不會受到拘累，才能始終守住一顆虛心。老子認為，不必刻意追求什麼堅強，因為“守柔曰強”，守住了生命的本真柔弱之態，本身就是一種堅強。但是，守住這顆柔弱虛無之心，何其艱難？
守心無盡，這是一個需要人堅持的過程。正如他所言“守靜篤”，在守靜這條路上篤定而行，矢志不渝。守柔也是一樣，要自屏其氣，不中道而廢，才可以自始至終地虛心靜氣。這個過程正如滴水穿石的過程，看似微小柔弱，實際上需要持久和堅韌。老子所說的“強行”，就是持久而堅韌地守心無盡。
《西遊記》裡說唐僧師徒在車遲國遇到了三個妖精，虎精、鹿精和羊精，要和他們一決勝負，比試了祈雨，雲梯顯聖，隔板猜枚，砍頭等各種法術，但最終還沒分出個高低來。這時就提出了要和唐僧比高臺坐禪，美其名曰：雲梯顯聖。雙方約定在雲頭上比賽打坐，幾個時辰內不可動搖。孫悟空這個時候就沒了法子，說是自己可以踢天弄井，攪海翻江，擔山趕月，換鬥移星，諸般巧事都可幹得，偏偏就坐不了禪。
孫悟空是心猿，所以，他最大的缺陷就是容易心動，不能守住那顆心，可見，守心竟然比踢天弄井，攪海翻江，擔山趕月，換鬥移星還要難。要守住一顆虛心，就得屏住一口靜氣。老子說“摶氣”才能“致柔”，所以，他對“強”的定義就是“心使氣曰強”。
這口氣，要源源不斷，看似微如毫毛，實則剛強無邊。有了這口氣，就能靜修自我，靜觀萬物，就能處世道紛紜中而不為之所動。如果一個人始終能屏住這一口氣，就能心如磐石不可摧，身如巨山不可移，是立足於天地之間真正的無敵仁者，這不是強，什麼是強？
當然，不是任何人都能屏住這口氣，成為一個強人的。因為，在外，有五色斑斕的誘惑，在內，有喜怒哀樂的干擾。人就如置身於一個充滿劫難的修行場中，需要經歷無數來自本我世界的挑戰，不為之困擾、不為之衝動，最終才會戰勝自己。所以，自勝者強。
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