繼續用水滴和大海來解讀般若。
在《大悟論：空海之上》中說過，在海中並不存在“一個水滴”之說，海是一個汪汪的整體。水滴既然成不了實質，就假想出一滴大小的範圍，當這個範圍內的水為自己。
但水是流動的，並不會配合假想而停留在那一滴的範圍。等於說，“水滴”沒有任何實質。範圍是假想出來的，“身體”也是不停流動的。只是因為水流動得快，而且不停歇，所以看起來有個常住的“身體”。
人也是一樣，外在的模樣是心假想的“界”，而構成身體的物質如流水般不停穿過這個界，每一刻都是不一樣的，但看起來卻有個“不變”的身體。
這就是無我的本質。
至於生老病死，看似是物質的變化，其實是心的假想只能維持一定的期限，它會在矛盾中漸漸崩塌，然後在空海的彼處再次假想出一個範圍，如此循環。
為什麼會有矛盾？因為是假想的，非真實的。一個水滴要在海洋裡讓自己成為獨立的一份子，它必須要牴觸其他水，建立區別：這個範圍是我，那個範圍不是我。
它在心裡建立一個又一個虛妄的範圍，與其他水劃分了一個又一個虛妄的界限，並苦苦支撐。
不僅如此，雖然海洋的流動是一體的，但這滴水必須要讓自己相信，是自己在主宰自己的流動。這樣才能獲得自我感。但問題是，這也讓它變得很疲憊。因為再怎麼抗拒，還是隻能隨“大流”湧動。
如果與海融為一體，它反倒能自由奔騰；但現在的每一次風起浪湧，對它而言都成了艱難而被動的遷徙。
這就是苦的本質。人特別堅信能主宰自己的命運，然而時間的流逝卻是誰也無法阻擋，推動著人向前，永遠不能停下來或向後。這樣的主宰，就很虛無了。而在和那股力的對抗著，人往往吃盡苦頭。
更虛無的是，那股力本屬於人自己。正如海洋的力屬於每一滴水。這就有點像一個人一邊猛踩油門，一邊卻把腳放在外面剎車一樣，屬於看起來勇猛實際上很愚痴的行為。
當然，這一切都是基於無明。無明讓我們放棄了整個空海的力量、智慧和寂滅；放棄了無限而追尋有限；放棄了無漏而追尋有漏。轉而投向“一滴水”。
假想一個自我並沒有獲得自我，反而失去了自我。
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