公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣？」曰：「是不難，告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」曰：「有。北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃；思以一毫挫於人，若撻之於市朝；不受於褐 寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫：無嚴諸侯；惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣！孟施捨似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗 聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。」孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」曰：「敢問夫子之動心，與告子之不動心，可得聞與？告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志、氣之帥也；氣、體之充 也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」「既曰：『志至焉，氣次焉。』又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至 大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨 而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」「何謂知言？」曰：「□辭知其所 蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」曰：「惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不 能。我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居；是何言也！昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有聖人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則 退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝 諸侯有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同。」曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有 若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦：類也。聖人之於民，亦類也。出於其類。撥乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。』
公孫丑問道：“如果讓您擔任齊國的卿相，能夠實行您的主張了，那麼即使因此而建立了霸業或王業，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動心不動心呢？”孟子說：“不，我四十歲起就不動心了。”公孫丑說：“如果這樣，老師就遠遠超過孟賁了。孟子說：“做到這點不難，告子在我之前就做到不動心了。”公孫丑問：“做到不動心有什麼方法嗎？”孟子說：“有。北宮黝這樣培養勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉睛；但他覺得，受了他人一點小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言，一定回擊。孟施捨這樣培養勇氣，他說：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢力相當才前進，考慮到能夠取勝再交戰，這是畏懼強大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。’（培養勇氣的方法，）孟施捨像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強些，但孟施捨是把握住了要領。從前，曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經在孔子那裡聽到過關於大勇的道理：反省自己覺得理虧，那麼即使對普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前。’孟施捨的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領。”公孫丑說：“請問，您的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？”（孟子說：）“告子曾說：‘言論上有所不通，心裡不必去尋求道理；心裡有所不安，不必求助於意氣。’心裡有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心裡不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內的。心志關注到哪裡，意氣就停留到哪裡。所以說：‘要把握住心志，不要妄動意氣。’”（公孫丑問：）“既說‘心志關注到哪裡，意氣就停留到哪裡’，又說：‘要把握住心志，不要妄動意氣’，這是為什麼呢？”孟子說：“心志專一就能調動意氣，意氣專一也能觸動心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結果，反過來也使他的心志受到觸動。”（公孫丑問：）“請問，老師擅長哪方面？”孟子說：“我能識別各種言論，我善於培養我的浩然之氣。”（公孫丑說：）“請問什麼叫浩然之氣？”孟子說：“難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧於心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因為他把義看作是外在的東西。（對浩然之氣，）一定要培養它，不能停止下來；心裡不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對家裡人說：‘今天累極了，我幫助禾苗長高啦！’他的兒子趕忙跑到田裡去看，禾苗已經枯死了。天下不助苗生長的人實在很少啊。以為（培養浩然之氣）沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它。”（公孫丑問：）“什麼叫能識別各種言論？”（孟子說：）“偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。（這些言論）從心裡產生出來，會危害政治；從政治上表現出來，會危害各種事業。如果有聖人再次出現，一定會贊成我所說的。”（公孫丑說：）“宰我、子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行。孔子兼有這兩方面的特長，（卻還）說：‘我對於辭令，是不擅長的。’（老師既然說擅長識別言論，）那麼老師已經是聖人了吧？”孟子說：“唉呀！這是什麼話！從前子貢問孔子道：‘老師是聖人了吧？’孔子說：‘聖人，我不能做到，我只是學習不覺滿足，教人不知疲倦。’子貢說：‘學習不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經是聖人了。’聖人，孔子尚且不敢自居———（你說我是聖人了，）這是什麼話呀？”（公孫丑說：）“以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有聖人的一部分特點，冉牛、閔子、顏淵具備了聖人所有的特點，只是還嫌微淺。請問您處於哪種情況？”孟子說：“暫且不談這個問題。”公孫丑問：“伯夷、伊尹怎麼樣？”孟子說：“處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝做官，天下動亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法。可以侍奉不好的君主，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，天下動亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。（他們）都是古代的聖人，我還做不到他們這樣；至於我所希望的，那就是學習孔子。”（公孫丑問：）“伯夷、伊尹相對於孔子來說，是同等的嗎？”孟子說：“不。自有人類以來，沒有比得上孔子的。”公孫丑問：“那麼他們有共同之處嗎？”孟子說：“有。如果能有方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們幹一件不義的事情，殺一個無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不願去幹的。這些是共同的。”公孫丑說：“請問孔子和他們不同的地方。” 孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以瞭解孔子，即使有所誇大，也不至於阿諛吹捧他們所敬愛的人。宰我說：‘根據我對老師的觀察，老師遠遠超過堯、舜了。’子貢說：‘見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能瞭解一國的德教；即使從一百代以後來評價這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的。’有若說：‘豈只是人類有這樣的不同！麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於土丘，河海對於水溝，都是同類的；聖人對於一般的人，也是同類的。（這些）都高出了同類，超出了同群。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了。’
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