是以聖人去甚，去奢，去泰。（《道德經·二十九章》）
因此，聖人要除去那種極端的、奢侈的、過度的措施和法度。
一個人的一生要想幸福地度過，需要學會平衡。
可是我們生活在一個矛盾的世界。矛盾無時不有，無處不在，無孔不入。詩人北島用了一個字——網，來形容這個矛盾的世界，已將生活之紛繁蕪雜，生活之千頭萬緒，生活之你你我我盡數涵蓋其中。在千絲萬縷的生活中，何以保持千絲萬縷之間的清醒和平衡，這是每個生活中的人都面臨的問題。是的，生活就是一張網，必須踩在生活的平衡木上，我們才能幸福。
老子認為矛盾雙方的對立和衝突必然發展為和諧與統一。他指出陰與陽是矛盾的兩個方面，它普遍存在於萬物之中，矛盾是普遍存在的，沒有矛盾的事物是不存在的。矛盾雙方相互排斥、相互作用使事物達到和諧與統一，矛盾 狀態，是事物實現和諧與統一的內在動力。
老子還提出了和諧的原則，即適度原則。和諧就是適度，適中，達到一個平衡點，一個最佳狀態。他認為凡事都要適度，不要過分。過分吝惜，一定會造成巨大的耗費，過多保藏一定會造成巨大的損失。人們要“知足”“知止”，知道滿足的人不會受辱，懂得適可而止的人，不會有危險，這樣的人可以長泰永存。
老子的適度原則其實和現代辯證法的主張是一致的。現代辯證法也講適度原則，度是質的數量界限，凡事都有個度，超過了一定限度，事物的質的穩定性就會被破壞，事物的性質就會發生變化。要保持事物的質的穩定性，就要堅持適度原則，使量變限制在一定的限度內，做到無過無不及。
老子強調“去甚、去奢、去泰”的道理，並用了一些隱喻論述他的觀點，他說，天下萬物，有的在前面行走，有的在後面跟隨，有的送暖氣，有的吹冷風，有的強壯，有的羸弱，有的得勝，有的失敗。當時，大小諸侯就是這樣，你爭我奪，爭戰不已。
他最後得出結論，從政者要戒除走極端，戒除奢侈，戒除過分。這是老子的“中庸”思想，其要旨是不要走極端，不要奢侈，不要過分，核心是不要走極端（去甚）。有人說，老子的思想意在取消矛盾或消解矛盾，這是不公正的。老子是提出一種解決矛盾的方法，這種方法可以避免矛盾的激化和轉化，保持事物的相對穩定。解決矛盾不是隻有一種方法，即促使矛盾激化，實現矛盾的轉化的方法。這要看是什麼矛盾。解決“甚、奢、泰”這樣的問題，不必等激化了再著手解決，那樣就麻煩了。當然去甚、去奢、去泰之後，還是存在矛盾的，雖然老子沒有談及，也是不言而喻的。因此說，他並沒有取消矛盾或消解矛盾。
老子的中庸思想有其合理性，過去批判中庸思想是走了極端。中庸作為文化心理現象已成為我們民族性格的組成部分，作為傳統思維方式也一直影響著一代一代的中國人。我們常用“太極端了”“太奢侈了”“太過分了”等說法描繪某人的不良行為，這說明中庸思想是深入人心的。“去甚”是正確的，極端是偏離中道的，不代表事物的主流和發展趨勢。事物普遍具有中心和兩端三部分，不論從空間角度看，還是從時間角度看，都是這樣。極是中心，也叫中極，兩端本來就是端，前邊加個“極”字，可能是說，這個“端”是屬於“極”的。總之，偏離中心，離開軌道，就會走入歧途。
如何判斷自己的生活是否失衡了呢？要知道你的生活狀態是否平衡，有一個十分簡便易行的測驗方法，那就是問問你自己怎樣看待“工作”。假如你覺得自己沒有什麼工作，但你又確實在賺錢養活自己，而且每天的空閒時間又不太多，那麼你的生活可能就是平衡的。抑鬱症專家漢斯·塞爾耶說：“如果你做的是自己喜歡的事，那麼你其實並不是在工作。你的工作就是娛樂。”
假如你每天都不得不去“工作”，那麼你的生活一定會有一些缺憾。但假如你每天都在玩，那麼你就是生活的成功者。如果是前者，你每天都在與自己作鬥爭；而如果是後者，你就是在享受自己做的事，你與自己達到了和諧統一。
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