在上篇我講到意識能量是愛的來源，在這篇我就講一下恨的來源——反意識能量。反意識能量與意識意識能量是辯證關係，非反對關係。也存在各個維度中。
意識是中性，沒有正反之分， 依賴意識能量的驅動。宇宙中也存在反意識能量 也是維持生態平衡，生物鏈完整的必不可少的能量。
關於反意識能量的表現，在戰國末期，荀子早就論述了，並在他的《性惡篇》，即《荀子》一書的第二十三篇，做重點論述，下面我用他的原文來講解一下。每一段意思我先概括一下，然後解釋反意識能量的具體表現。
人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭 讓亡焉;生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
開篇點明，人生下來就是惡的，人的善只不過是偽裝，會發生爭執，好聲色，所以提出要以禮儀規範治理，這樣人的行為符合良性社會發展要求。這其實是反意識能量在人身上的具體表現，是與生俱來的。人一出生是帶有反意識能量，這是求生之必要，耳目是為了獲取相應的信息，有利於大腦的發育。
故枸木必將待檃栝、烝矯然後直;鈍金必將待礱厲然後利;今人之性惡，必將 待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正;無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子;縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
木頭彎曲需要蒸熱矯正，金屬打磨鋒利，人也是需要教化，若不這樣，那就按照性子來，這是小人，善良是人為的。這段說明了人是可以接收意識能量，若意識能量不夠或沒有，那反意識能量沒有得到遏制，人就會按照自己的本性來行事。
孟子曰:“今之學者，其性善。”曰:是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就 也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不 可學，不可事，而在人者，謂之性;可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性 偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽;夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。
孟子認為，人存在學習的行為，那本性就是善的，荀子認為孟子不懂人性，其認為人本性是天生的，學不來，做不來，要是通過學習得來就不是本性。因為眼睛可以看，耳朵可以聽，這不是學來的。荀子反駁孟子的觀點，其實孟子說的是意識能量的吸收與轉化，荀子說的是反意識能量是人天生就有的。這兩點其實並不矛盾，恰恰是因為他們看到了事物本質的其中一面。
孟子曰:“今人之性善，將皆失喪其性故也。”曰:若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不 敢先食者，將有所讓也;勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也;然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明 矣，其善者偽也。
孟子認為，人性善，後面變惡是因為喪失了原有的本性。荀子認為，人的本性是不會脫離其本身的素質的。人自身的素質、善良也應該像眼睛能看見，以及耳朵可以聽見一樣，不會脫離。人的本性是餓了就要吃飽，冷就要溫暖。接下來用現有的人倫來論述：在有長輩在場的情況下，不敢先吃飯，讓給長輩先吃；在身體疲勞的情況下不敢偷懶，是考慮到長輩。因為禮儀的存在，兒子會謙讓父親，弟弟謙讓哥哥，這都與人性相違背，若順著本性，他們當然不讓，由此得出人性惡。荀子從實際現象出發，說明了反意識能量受到意識能量的制約，反意識能量是人天生就有的，意識能量是後天通過接收信息而儲存在人身上，對反意識能量形成制約，引導，調控個體行為及人們之間的關係。意識能量既引導又制約，這樣在人類社會才會構成人倫關係。
問者曰:“人之性惡，則禮義惡生?”應之曰:凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器， 然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之 偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度 者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也;感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。
故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度;然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也;所以異而過眾者，偽也。 夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得， 若是，則兄弟相拂奪矣;且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄 爭矣，化禮義則讓乎國人矣。
有人問，既然人性是惡的，那禮儀是從惡“脫離”出來的？荀子認為，禮儀是聖人制定出來的，這些不是人性的表現。用陶器工人做陶器比喻，即陶器是工人做出來的，這並不是出於工人的本性，木匠製作木材器具也是如此。聖人經過學習思慮而制定出禮儀，法律制度，這些不是聖人的本性。接著說外界對於感官的刺激產生的知覺是自然的本性，不用經過後天訓練才能感知到，因此需要後天學習才會的不屬於本性。由此闡明本性直覺和後天習得的不同。
聖人脫離本性，發揮主觀能動性，規劃禮儀，接著制定法律制度，不過這些東西都是聖人創制出來的。聖人與大眾的本性是一樣的，與大眾不一樣的是所努力的成果。逐利是人的本性。兄弟爭財產若按順著本性，就會爭奪，禮儀教化就互相退讓。
這兩段具體舉例反意識能量與意識能量的作用不同。反意識能量是人本性的最初指引，意識能量是需要後天獲取，在意識能量比反意識能量強大時，會引導反意識能量對人類社會參與建設性作用，如刑法的制定及刑罰的規定。
凡人之慾為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴， 苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。 用此觀之，人之慾為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也; 性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義 則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善 者偽也。
普通人有向善的動機趨勢，是因為其本性是惡的。被輕視想變被重視，醜惡想變美好，狹隘變寬廣，貧窮變富貴，如果不具備這些素質，那一定會向外求取。因此，有錢人對錢興趣減少，名門不不屑於權利，人具有這些東西的時候，就不會向外求取。再說，人沒有禮儀，所以要努力學習。人本性不識禮儀，所以要經過思慮才能學會。因此，人只有本性，沒禮儀，也不知道禮儀。人沒有禮儀約束社會就亂，個體會違背事理。所以悖逆存在人性中。從這段可以看出，反意識能量的內涵，反意識能量驅使個體生存，但個體生存過渡也會威脅到其他個體，從而造成整個社會的動亂。個體需要吸收意識能量，才能調控個體以及各種社會關係。反意識能量也是推動意識能量吸收的根本因素，兩者相輔相成，由此可以看出意識能量與反意識能量之間的辯證關係。
孟子曰:“人之性善。”曰:是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也;所謂惡者，偏險悖亂也: 是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉? 雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉? 今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡， 以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正 以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。 今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相 與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
荀子認為，自古以來，善指的是思想與行為符合禮法，遵守秩序；惡指的是邪惡奸險、悖逆作亂、違背禮儀；這是善良與邪惡的區別。若人性是善的，需要聖人和禮儀做什麼？有聖人和禮儀還不夠，還要加上刑罰，若不，就會出現倚強凌弱及互相殘害。這裡說明了，就是因為存在反意識能量，才需要意識能量來引導約束，這就所謂邪不壓正。
故善言古者，必有節於今;善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰:“人之性善。”無辨合符驗， 坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉!故性善則去聖王，息禮義 矣。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也;繩墨之起，為不直也;立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
借古論今的人是看到了事物規律的運行；論天道的人是知道人世間規律的；發起討論的人是已經對事物有過分析與驗證，證明符合客觀實際。通過討論，佈置，執行一氣呵成。孟子說所說的人性善沒有經過嚴格的分析論證，只是紙上談兵，不可信。性善的話就不需要賢君、禮儀了。就是因為有彎曲的木材，才需要矯正器，繩墨是為不直的東西製造的。君主的設立，禮儀的制定都是因為性本惡。這段說到了反意識能量的作用表現在現實中是經過嚴格論證的，經得住考驗，至於孟子的性善論是沒有經過論證，不靠譜。其實意識能量的吸收也是人的本性，不過孟子的分析論證邏輯不能讓荀子信服。
直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直 也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀 之，人之性惡明矣，其善者偽也。
這裡講到，直木不需要矯正就直，本性就是直的，彎曲的木頭需要加熱矯正才變直，它本性就是不直的。人性惡，需要賢君的治理，禮儀教化，達到社會安定，符合善的標準。既然有的木天生是直的，有的天生是彎的，那為什麼荀子只拿彎木說事呢？要想論證他的性惡論當然挑選出來有利的部分來論證，那直木是不是孟子所說的性本善？關於這點，自然界中既存在直木，也存在彎木，兩位聖人還沒有闡明直木和彎木同時存在的原因。這表明“性本善”與“性本惡”是同時存在的。物質具有吸收意識能量以及反意識能量的“本性”；同時不同“個體”具有不同的吸收速率及儲存量。由此造成不同“體型”的木。
問者曰:“禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。”應之曰:是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉?工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉?夫聖人之於禮義也，闢則陶埏而生之也。然則禮 義積偽者，豈人之本性也哉!凡人之性者，堯舜之與桀蹠，其性一也;君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪?然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉!凡貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉!所賤於桀蹠小人者，從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非 私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也?以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也? 以秦人從情性，安恣孳，慢於禮義故也，豈其性異矣哉!
有人說，禮儀能夠逐步形成，是人的本性，所以聖人能夠制定出來。荀子認為，陶匠能夠和泥製作瓦，以及砍樹製作木器都不是人的本性使然。聖人制定禮儀就和調泥制瓦那樣。接著說堯舜之和桀蹠的本性一樣，君子、小人也是一樣。如果把修學禮義當做本性，那為何推崇堯、禹呢、君子? 就是因為他們能修煉本性，制定禮儀。接著又以曾參、閔子騫、孝己注重孝道為例，說因為他們禮儀做得好，受到尊敬；齊國、魯國的百姓也是禮儀做得好，秦國人做不好，遭到嫌棄，不是因為本性不同，所以荀子認為老天是公平的。
荀子採用類比和比喻修辭手法形象說明了反意識能量是以身俱來的，人的可塑性很強，意識能量的不斷被吸收，會改變人的行為方式，形成固定的禮儀制度，這些禮儀制度是凝聚的意識能量，對於學習的人有指引作用，荀子認為天是不干涉人們的意識能量汲取的，人可以靠自己的意志力調整自己對意識能量的吸收。由此得出，意識是意識能量與反意識能量的共同作用，既可以變善也可以變惡。至於人什麼時候會變善或變惡，取決於能量的吸收速率即儲存量。
“塗之人可以為禹。”曷謂也? 曰: 凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。 然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪?然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪? 然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者， 皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在 塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知 可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積 而致矣。
普通人可以成為大禹那種人，這話怎麼理解？大禹之所以是大禹，在於他能實行仁義法度。因此仁義法制本質能被理解，做到的，一般人也具備此條件，故可以成為大禹那種人。若仁義與法制不能被認知，即使是大禹也不懂，也做不到。若普通人本來就不具備這樣的素質及條件，那他在家裡不會領會父子之間的道義，在朝中亦不會懂得君臣之間的準則。實際不是這樣的，普通人在家中能夠領會父子之間的道義，在朝中能夠懂得君臣之間的準則，那他就具備這樣的素質。荀子認為若通過仔細認真學習是可以成為聖人的。普通人都是可吸收意識能量的，而且可以成為有修為的人，至於會成為什麼樣的人，就看他吸收的速率及儲存量。
曰:“聖可積而致，然而皆不可積，何也?”曰:可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子;君子可以為小人， 而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。 故塗之人可以為禹，則然;塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也;雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。
有人說:“修善可以成為聖人，但不是所有人能做到，怎麼理解”。荀子認為，可以做到，但不可以硬逼他們做到。小人可以成為君子，但不願意；君子可以成為小人，但也不願意。這兩種角色可以對換，對換的原因，能做到，但不肯。因此普通人可以成為禹那樣的人，但能不能是另外回事; 不能成與可以成是兩碼事。用腳可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士農工商他們可以相互對換為業，但沒換過。由此看來得出辯證結論：可以做，但未必能做到；雖沒做，但不妨礙可以做。能夠不能夠；可以不可以，有區別又有聯繫。不同個體的生存環境不同，從胚胎開始，意識能量與反意識能量的吸收速率即儲存量不同，形成不同層級的意識自由度。不同層級的意識自由度不是輕易能打破的，但是可以打破，因為從能量層面看是量的區別，要往同層級或不同層級的意識自由度跨域，需要在吸收率，以及儲存量的改變才能做到，所以就造成了“能”與“不能”；“可以”與“不可以”；“想”與“不想”之間轉換有難度。
堯問於舜曰:“人情何如?”舜對曰:“人情甚不美，又何問焉!妻子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎!人之情乎!甚不美， 又何問焉!唯賢者為不然。”有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也: 是聖人之知也。少言則徑而省， 論而法，若佚之以繩:是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔:是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。
荀子通過堯問舜抒發自己的內心感悟，人世間的情感是不好的，滿足了慾望就違背信義。只有賢德的人才不會違背。總結出人的智慧分有聖人智慧，士君子，小人，粗俗。
聖人智慧：開口旁徵博引，千變萬化，有總原則。
士君子智慧：話少，直接，有條理，有章法可循。
小人智慧：說一套，做一套。
粗俗人智慧：口齒伶俐，語無倫次，花樣多，無一所用，分析問題快，但不符合急需，不顧是非曲直，爭強好勝。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身;先王有道，敢行其意; 上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民; 無所謂平窮富貴，唯有仁義道德 ;天下知之，則欲與天下同苦樂之;天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏:是上勇也。 禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財;賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之:是中勇 也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意:是下勇也。
人的勇敢程度分為上、中、下等。
上勇：堅持中庸之道，敢挺身而出; 先王正道，敢與執行; 上不依亂世之君，下不混於亂世之民; 仁義道德所在之處，就無所謂貧窮。仁義道德不在的地方，就無所謂富貴; 普通人要是能瞭解他，也願意和他們玩；瞭解他，也無所謂。
中勇：禮貌恭順謙遜，重信輕視財，舉賢明，罷免不賢者。
下勇：要錢不要命，闖禍，逃避罪責，不顧是非分紅，爭強好勝。
這兩段反映了，意識能量與反意識能量在不同個體的表現，不同個體吸收速率即儲存速率不一樣，形成不同意識能量與反意識能量的組合級別，在實際環境中表現出的智慧不一樣，以及勇敢程度不一樣。
繁弱、鉅黍古之良弓也;然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文 王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、闢閭，此皆古之良劍也;然而不加 砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也; 然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所 聞者堯舜禹湯之道也;得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而 不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫淫邪貪 利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰:“不知其子視其友，不知 其君視其左右。”靡而已矣!靡而已矣!
這段用良弓、寶劍、駿馬來類比說明，人即使是天生具備良好的素質，也仍要正向引導。所謂近朱者赤，近墨者黑。荀子強調後天環境對人的塑造作用，這反映出意識能量的吸收需要相應的環境，人在意識能量充足的環境，會向善；反之，在反意識能量的環境，人就會向惡。
人體同時不斷吸收意識能量與反意識能量。一般來講，意識能量和反意識能量是平衡的，那人就會處在相對理智、平靜的狀態。《周易》裡面講到天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物，即易經的整體思想強調：保持中庸，以剛為進。在人遇到重大刺激時，意識能量與反意識能量的吸收率及儲存量會出現劇烈波動變化，由此造成痛苦。一個人的愛被奪走，沒有得到相應的回應，反意識能量沒有意識能量的制衡，意識會被反意識能量驅動，產生恨意，能量層面的自動化導致思維層面的自動化，由愛生恨由此而來。
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