在上篇我讲到意识能量是爱的来源，在这篇我就讲一下恨的来源——反意识能量。反意识能量与意识意识能量是辩证关系，非反对关系。也存在各个维度中。
意识是中性，没有正反之分， 依赖意识能量的驱动。宇宙中也存在反意识能量 也是维持生态平衡，生物链完整的必不可少的能量。
关于反意识能量的表现，在战国末期，荀子早就论述了，并在他的《性恶篇》，即《荀子》一书的第二十三篇，做重点论述，下面我用他的原文来讲解一下。每一段意思我先概括一下，然后解释反意识能量的具体表现。
人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞 让亡焉;生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
开篇点明，人生下来就是恶的，人的善只不过是伪装，会发生争执，好声色，所以提出要以礼仪规范治理，这样人的行为符合良性社会发展要求。这其实是反意识能量在人身上的具体表现，是与生俱来的。人一出生是带有反意识能量，这是求生之必要，耳目是为了获取相应的信息，有利于大脑的发育。
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直;钝金必将待砻厉然后利;今人之性恶，必将 待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正;无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子;纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
木头弯曲需要蒸热矫正，金属打磨锋利，人也是需要教化，若不这样，那就按照性子来，这是小人，善良是人为的。这段说明了人是可以接收意识能量，若意识能量不够或没有，那反意识能量没有得到遏制，人就会按照自己的本性来行事。
孟子曰:“今之学者，其性善。”曰:是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就 也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不 可学，不可事，而在人者，谓之性;可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性 伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听;夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
孟子认为，人存在学习的行为，那本性就是善的，荀子认为孟子不懂人性，其认为人本性是天生的，学不来，做不来，要是通过学习得来就不是本性。因为眼睛可以看，耳朵可以听，这不是学来的。荀子反驳孟子的观点，其实孟子说的是意识能量的吸收与转化，荀子说的是反意识能量是人天生就有的。这两点其实并不矛盾，恰恰是因为他们看到了事物本质的其中一面。
孟子曰:“今人之性善，将皆失丧其性故也。”曰:若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不 敢先食者，将有所让也;劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也;然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明 矣，其善者伪也。
孟子认为，人性善，后面变恶是因为丧失了原有的本性。荀子认为，人的本性是不会脱离其本身的素质的。人自身的素质、善良也应该像眼睛能看见，以及耳朵可以听见一样，不会脱离。人的本性是饿了就要吃饱，冷就要温暖。接下来用现有的人伦来论述：在有长辈在场的情况下，不敢先吃饭，让给长辈先吃；在身体疲劳的情况下不敢偷懒，是考虑到长辈。因为礼仪的存在，儿子会谦让父亲，弟弟谦让哥哥，这都与人性相违背，若顺着本性，他们当然不让，由此得出人性恶。荀子从实际现象出发，说明了反意识能量受到意识能量的制约，反意识能量是人天生就有的，意识能量是后天通过接收信息而储存在人身上，对反意识能量形成制约，引导，调控个体行为及人们之间的关系。意识能量既引导又制约，这样在人类社会才会构成人伦关系。
问者曰:“人之性恶，则礼义恶生?”应之曰:凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器， 然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之 伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度 者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也;感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度;然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也;所以异而过众者，伪也。 夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得， 若是，则兄弟相拂夺矣;且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄 争矣，化礼义则让乎国人矣。
有人问，既然人性是恶的，那礼仪是从恶“脱离”出来的？荀子认为，礼仪是圣人制定出来的，这些不是人性的表现。用陶器工人做陶器比喻，即陶器是工人做出来的，这并不是出于工人的本性，木匠制作木材器具也是如此。圣人经过学习思虑而制定出礼仪，法律制度，这些不是圣人的本性。接着说外界对于感官的刺激产生的知觉是自然的本性，不用经过后天训练才能感知到，因此需要后天学习才会的不属于本性。由此阐明本性直觉和后天习得的不同。
圣人脱离本性，发挥主观能动性，规划礼仪，接着制定法律制度，不过这些东西都是圣人创制出来的。圣人与大众的本性是一样的，与大众不一样的是所努力的成果。逐利是人的本性。兄弟争财产若按顺着本性，就会争夺，礼仪教化就互相退让。
这两段具体举例反意识能量与意识能量的作用不同。反意识能量是人本性的最初指引，意识能量是需要后天获取，在意识能量比反意识能量强大时，会引导反意识能量对人类社会参与建设性作用，如刑法的制定及刑罚的规定。
凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵， 苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。 用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也; 性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义 则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善 者伪也。
普通人有向善的动机趋势，是因为其本性是恶的。被轻视想变被重视，丑恶想变美好，狭隘变宽广，贫穷变富贵，如果不具备这些素质，那一定会向外求取。因此，有钱人对钱兴趣减少，名门不不屑于权利，人具有这些东西的时候，就不会向外求取。再说，人没有礼仪，所以要努力学习。人本性不识礼仪，所以要经过思虑才能学会。因此，人只有本性，没礼仪，也不知道礼仪。人没有礼仪约束社会就乱，个体会违背事理。所以悖逆存在人性中。从这段可以看出，反意识能量的内涵，反意识能量驱使个体生存，但个体生存过渡也会威胁到其他个体，从而造成整个社会的动乱。个体需要吸收意识能量，才能调控个体以及各种社会关系。反意识能量也是推动意识能量吸收的根本因素，两者相辅相成，由此可以看出意识能量与反意识能量之间的辩证关系。
孟子曰:“人之性善。”曰:是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也;所谓恶者，偏险悖乱也: 是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉? 虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉? 今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶， 以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正 以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。 今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相 与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
荀子认为，自古以来，善指的是思想与行为符合礼法，遵守秩序；恶指的是邪恶奸险、悖逆作乱、违背礼仪；这是善良与邪恶的区别。若人性是善的，需要圣人和礼仪做什么？有圣人和礼仪还不够，还要加上刑罚，若不，就会出现倚强凌弱及互相残害。这里说明了，就是因为存在反意识能量，才需要意识能量来引导约束，这就所谓邪不压正。
故善言古者，必有节于今;善言天者，必有征于人。凡论者贵其有辨合，有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰:“人之性善。”无辨合符验， 坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉!故性善则去圣王，息礼义 矣。性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也;绳墨之起，为不直也;立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
借古论今的人是看到了事物规律的运行；论天道的人是知道人世间规律的；发起讨论的人是已经对事物有过分析与验证，证明符合客观实际。通过讨论，布置，执行一气呵成。孟子说所说的人性善没有经过严格的分析论证，只是纸上谈兵，不可信。性善的话就不需要贤君、礼仪了。就是因为有弯曲的木材，才需要矫正器，绳墨是为不直的东西制造的。君主的设立，礼仪的制定都是因为性本恶。这段说到了反意识能量的作用表现在现实中是经过严格论证的，经得住考验，至于孟子的性善论是没有经过论证，不靠谱。其实意识能量的吸收也是人的本性，不过孟子的分析论证逻辑不能让荀子信服。
直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直 也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。用此观 之，人之性恶明矣，其善者伪也。
这里讲到，直木不需要矫正就直，本性就是直的，弯曲的木头需要加热矫正才变直，它本性就是不直的。人性恶，需要贤君的治理，礼仪教化，达到社会安定，符合善的标准。既然有的木天生是直的，有的天生是弯的，那为什么荀子只拿弯木说事呢？要想论证他的性恶论当然挑选出来有利的部分来论证，那直木是不是孟子所说的性本善？关于这点，自然界中既存在直木，也存在弯木，两位圣人还没有阐明直木和弯木同时存在的原因。这表明“性本善”与“性本恶”是同时存在的。物质具有吸收意识能量以及反意识能量的“本性”；同时不同“个体”具有不同的吸收速率及储存量。由此造成不同“体型”的木。
问者曰:“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰:是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉?工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉?夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼 义积伪者，岂人之本性也哉!凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也;君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪?然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉!凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉!所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非 私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也?以綦于礼义故也。天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也? 以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉!
有人说，礼仪能够逐步形成，是人的本性，所以圣人能够制定出来。荀子认为，陶匠能够和泥制作瓦，以及砍树制作木器都不是人的本性使然。圣人制定礼仪就和调泥制瓦那样。接着说尧舜之和桀跖的本性一样，君子、小人也是一样。如果把修学礼义当做本性，那为何推崇尧、禹呢、君子? 就是因为他们能修炼本性，制定礼仪。接着又以曾参、闵子骞、孝己注重孝道为例，说因为他们礼仪做得好，受到尊敬；齐国、鲁国的百姓也是礼仪做得好，秦国人做不好，遭到嫌弃，不是因为本性不同，所以荀子认为老天是公平的。
荀子采用类比和比喻修辞手法形象说明了反意识能量是以身俱来的，人的可塑性很强，意识能量的不断被吸收，会改变人的行为方式，形成固定的礼仪制度，这些礼仪制度是凝聚的意识能量，对于学习的人有指引作用，荀子认为天是不干涉人们的意识能量汲取的，人可以靠自己的意志力调整自己对意识能量的吸收。由此得出，意识是意识能量与反意识能量的共同作用，既可以变善也可以变恶。至于人什么时候会变善或变恶，取决于能量的吸收速率即储存量。
“涂之人可以为禹。”曷谓也? 曰: 凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。 然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪?然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪? 然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者， 皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在 涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知 可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积 而致矣。
普通人可以成为大禹那种人，这话怎么理解？大禹之所以是大禹，在于他能实行仁义法度。因此仁义法制本质能被理解，做到的，一般人也具备此条件，故可以成为大禹那种人。若仁义与法制不能被认知，即使是大禹也不懂，也做不到。若普通人本来就不具备这样的素质及条件，那他在家里不会领会父子之间的道义，在朝中亦不会懂得君臣之间的准则。实际不是这样的，普通人在家中能够领会父子之间的道义，在朝中能够懂得君臣之间的准则，那他就具备这样的素质。荀子认为若通过仔细认真学习是可以成为圣人的。普通人都是可吸收意识能量的，而且可以成为有修为的人，至于会成为什么样的人，就看他吸收的速率及储存量。
曰:“圣可积而致，然而皆不可积，何也?”曰:可以而不可使也。故小人可以为君子，而不肯为君子;君子可以为小人， 而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。 故涂之人可以为禹，则然;涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也;虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
有人说:“修善可以成为圣人，但不是所有人能做到，怎么理解”。荀子认为，可以做到，但不可以硬逼他们做到。小人可以成为君子，但不愿意；君子可以成为小人，但也不愿意。这两种角色可以对换，对换的原因，能做到，但不肯。因此普通人可以成为禹那样的人，但能不能是另外回事; 不能成与可以成是两码事。用脚可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士农工商他们可以相互对换为业，但没换过。由此看来得出辩证结论：可以做，但未必能做到；虽没做，但不妨碍可以做。能够不能够；可以不可以，有区别又有联系。不同个体的生存环境不同，从胚胎开始，意识能量与反意识能量的吸收速率即储存量不同，形成不同层级的意识自由度。不同层级的意识自由度不是轻易能打破的，但是可以打破，因为从能量层面看是量的区别，要往同层级或不同层级的意识自由度跨域，需要在吸收率，以及储存量的改变才能做到，所以就造成了“能”与“不能”；“可以”与“不可以”；“想”与“不想”之间转换有难度。
尧问于舜曰:“人情何如?”舜对曰:“人情甚不美，又何问焉!妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎!人之情乎!甚不美， 又何问焉!唯贤者为不然。”有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也: 是圣人之知也。少言则径而省， 论而法，若佚之以绳:是士君子之知也。其言也谄，其行也悖，其举事多悔:是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
荀子通过尧问舜抒发自己的内心感悟，人世间的情感是不好的，满足了欲望就违背信义。只有贤德的人才不会违背。总结出人的智慧分有圣人智慧，士君子，小人，粗俗。
圣人智慧：开口旁征博引，千变万化，有总原则。
士君子智慧：话少，直接，有条理，有章法可循。
小人智慧：说一套，做一套。
粗俗人智慧：口齿伶俐，语无伦次，花样多，无一所用，分析问题快，但不符合急需，不顾是非曲直，争强好胜。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身;先王有道，敢行其意; 上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民; 无所谓平穷富贵，唯有仁义道德 ;天下知之，则欲与天下同苦乐之;天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏:是上勇也。 礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财;贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之:是中勇 也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意:是下勇也。
人的勇敢程度分为上、中、下等。
上勇：坚持中庸之道，敢挺身而出; 先王正道，敢与执行; 上不依乱世之君，下不混于乱世之民; 仁义道德所在之处，就无所谓贫穷。仁义道德不在的地方，就无所谓富贵; 普通人要是能了解他，也愿意和他们玩；了解他，也无所谓。
中勇：礼貌恭顺谦逊，重信轻视财，举贤明，罢免不贤者。
下勇：要钱不要命，闯祸，逃避罪责，不顾是非分红，争强好胜。
这两段反映了，意识能量与反意识能量在不同个体的表现，不同个体吸收速率即储存速率不一样，形成不同意识能量与反意识能量的组合级别，在实际环境中表现出的智慧不一样，以及勇敢程度不一样。
繁弱、钜黍古之良弓也;然而不得排檠则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文 王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也;然而不加 砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也; 然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所 闻者尧舜禹汤之道也;得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而 不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪 利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰:“不知其子视其友，不知 其君视其左右。”靡而已矣!靡而已矣!
这段用良弓、宝剑、骏马来类比说明，人即使是天生具备良好的素质，也仍要正向引导。所谓近朱者赤，近墨者黑。荀子强调后天环境对人的塑造作用，这反映出意识能量的吸收需要相应的环境，人在意识能量充足的环境，会向善；反之，在反意识能量的环境，人就会向恶。
人体同时不断吸收意识能量与反意识能量。一般来讲，意识能量和反意识能量是平衡的，那人就会处在相对理智、平静的状态。《周易》里面讲到天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物，即易经的整体思想强调：保持中庸，以刚为进。在人遇到重大刺激时，意识能量与反意识能量的吸收率及储存量会出现剧烈波动变化，由此造成痛苦。一个人的爱被夺走，没有得到相应的回应，反意识能量没有意识能量的制衡，意识会被反意识能量驱动，产生恨意，能量层面的自动化导致思维层面的自动化，由爱生恨由此而来。
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