能夠逍遙於天地間的人，都是能夠忘卻生死的人，生是自我的延續，而死則會讓一個個體迴歸到沉寂。
對於死亡，任何有生命的個體，都會有本能的恐懼感。莊子則不然。
他將生死，看成是一場美麗的輪迴，死亡，也不過是忙碌的生命迴歸了沉寂，回到了天地之間而已。
看似終點，又回到起點。不必太過唏噓感傷，就像春華秋實一樣，只是自然的一部分。
對於生死，莊子曾說：“相忘以生，無所終窮。”忘懷生的確幸和死的恐懼，將心靈與道結合，也就沒有了所謂的“結束”和“失去”。
有一天，莊子的妻子去世了。他的好友惠子前來弔唁，發現莊子正坐在自家院子裡，敲打著木盆唱歌。
惠子說：“妻子為你生兒育女，與你朝夕相伴，如今她死去了，你不哭也就罷了，怎麼能鼓盆而歌呢？”
莊子告訴惠子：“不是這樣的，我的妻子死去了，我怎會不傷心！
然而當我想到自己的妻子在出生之前本就是不存在的，甚至曾經沒有形體，也沒有氣息。
是這悠悠天地的變化產生了氣息，氣息變化而有了形體，形體變化而有了生命，生命走到盡頭，又會重歸沉寂，這就像是春夏秋冬的交替一般。
現在我的妻子安靜地回到了天地間，我卻痛哭不止，這是與天地大道不符的，因此，我唱起了歌。”
莊子面對生離死別可以如戲超脫，自己卻沒有因此隨便的活，對於莊子而言，看破生死，只是為更加超然，快樂的看待人生。
相忘道術，才能明智開悟。莊子曾說：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”
有一天，莊子路過一處乾涸的水坑，他看到兩條小魚正在用塗抹浸潤彼此，艱難的維持著對方的生命。
莊子感嘆道：“相濡以沫，不如相忘於江湖”。
這兩條小魚兒於其苦苦支撐著彼此，不如忘記對方，去尋找各自的大江大河。
而真得了道的人，也會忘記自己的道。而人遨遊在大道中，專心投入，所以說“相忘乎道術”。
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