“故道大，天大，地大，王亦大。 域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（老子第25章）”由此可见，自然，像极了佛家的“大自在”。它不仅是“道”的根本特性，也是天、地、人的终极价值。人世天地宇宙间，天、地、人、王都需要纯任自然，皆视“自然”为最高存在的境界。那么，对于自然哲人们有什么样的解释？
查阅资料，发现三国魏朝注家王弼曾称之为“无称之言，穷极之辞”，指宇宙万物没有人为干扰时的本来面貌，一种无须用语言解说的存在状态或天然本性。西方哲人海德格尔也曾对自然做过解释，在他的《存在与时间》中说:”从存在论的范畴、意义角度了解，自然是可能处在世界之内的存在者所存在的极限状况。（三联书店1999年第二版第77页）”是不是觉得他们所讲的内容差不多，又好像没有说明白。
《庄子·秋水》中有这么一段话倒很有趣。原如如下：
“曰：‘何谓天？何谓人？”北海若曰：’牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。‘”
说些什么呢？庄子说：河神分不清”什么是天然，什么是人为?”。向北海神请教，北海神告诉他说：牛马生来就有四只脚，这就叫天然；用马辔头套在马头上，用牛鼻绾穿过牛鼻，这就叫人为。所以说，不要用人为去毁灭天然，不要用有意的作为去毁灭自然的禀性，不要为获取虚名而不遗余力。谨慎地持守自然的禀性而不丧失，这就叫返归本真。
这也算是庄子对“自然“警言妙语的论说，本来的天性、真相，这应该是二千多年前人们对“自然”的理解。今天，我们常说的“自然”，常常指自然界或大自然环境。同古代的“天地”或“万物”，含义上有所缩小。“道法自然”，应该属于万事万物未经人为干扰的本真状态。从这个层面看，人往往又误解了与万事万物的关系。
人能知道哪些是人属于天然的，哪些是属于人为的，这就是人洞察事理的极至境界。知道天的所为，出于自然的；知道人的作为，用自己的智力所知，保养自己智力所不能知的，让自己享尽天然的年寿，不至于成长中中途夭亡，这就算得上是有知识，参做事的了。
知识附加在所待的对象上，人们才能判断它是否正确。然而，所待的对象又常常会好生变化不恒定。那么，怎么能够知道人们所谓属于天然的，这本身不也是属于人为的行为吗？人们所谓属于人为的，历经时间沧桑后，它不也是属于天然的了？
有真人才能知道真知。什么叫做真人？庄子说，在他的那个时代之前的真人，不拒绝微少，不把自己的成功作为荣耀，不谋虑事情起始与结局。如果这样，过了时机却不失悔，顺利得当却不自鸣得意。像这样，登高不发抖，下水不觉湿，入火不觉热。只有知识能够到达与道相合的境界，才能做得到这样。
上古的真人，睡觉时不做梦，醒来时不忧愁，饮食不求精美，呼吸得很深沉。真人的呼吸，从脚跟运气，普通人的呼吸采用咽喉吐纳。议论被人屈服时，言语吞吐喉头好像受到阻碍一般。凡是嗜欲很深的人，他天然的根器也就浅显了。
上古的真人，不知道悦生，不知道恶死；出生不欣喜，入死不拒绝，无拘无束地赴死，无拘无束地来到人世间。既不忘记自己的来源，也不追求自己的归宿；事情来了欣然接受，忘记死生任其复返天然，就是不用心智去损害道，不用人的作为去辅助天然。这才是真人。
这样子，他心里忘记了一切，他的容貌静寂安详，他的额头宽大恢宏；介然不群也不坚执，心志开阔却不浮华；舒畅自适心内欢喜，一举一动又像不得已；内心充实且面色可亲，德行宽厚且令人归依；精神辽阔如世界广大；高速超迈且不拘礼法；沉默不语像封闭了感觉，不用心机像忘了要说的话。
天、地、宇宙和人的关系是合一的。不管人喜好不喜好，不管人认为不认为这种关系，它真实存在。认可合一关系的，就是合“四域为一”的纯任天然一类；不认可合一关系的，就是人为的一类。认识到天和人不是互相对立的，这种人就叫做真人。
“天与人不相胜”，人与自然的关系，息息相关且不可分割的整体。人，不可以自己为中心，忽视了与天、地等宇宙万物的认同感和融合感。
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