“故道大，天大，地大，王亦大。 域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（老子第25章）”由此可見，自然，像極了佛家的“大自在”。它不僅是“道”的根本特性，也是天、地、人的終極價值。人世天地宇宙間，天、地、人、王都需要純任自然，皆視“自然”為最高存在的境界。那麼，對於自然哲人們有什麼樣的解釋？
查閱資料，發現三國魏朝注家王弼曾稱之為“無稱之言，窮極之辭”，指宇宙萬物沒有人為干擾時的本來面貌，一種無須用語言解說的存在狀態或天然本性。西方哲人海德格爾也曾對自然做過解釋，在他的《存在與時間》中說:”從存在論的範疇、意義角度瞭解，自然是可能處在世界之內的存在者所存在的極限狀況。（三聯書店1999年第二版第77頁）”是不是覺得他們所講的內容差不多，又好像沒有說明白。
《莊子·秋水》中有這麼一段話倒很有趣。原如如下：
“曰：‘何謂天？何謂人？”北海若曰：’牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。‘”
說些什麼呢？莊子說：河神分不清”什麼是天然，什麼是人為?”。向北海神請教，北海神告訴他說：牛馬生來就有四隻腳，這就叫天然；用馬轡頭套在馬頭上，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人為。所以說，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。
這也算是莊子對“自然“警言妙語的論說，本來的天性、真相，這應該是二千多年前人們對“自然”的理解。今天，我們常說的“自然”，常常指自然界或大自然環境。同古代的“天地”或“萬物”，含義上有所縮小。“道法自然”，應該屬於萬事萬物未經人為干擾的本真狀態。從這個層面看，人往往又誤解了與萬事萬物的關係。
人能知道哪些是人屬於天然的，哪些是屬於人為的，這就是人洞察事理的極至境界。知道天的所為，出於自然的；知道人的作為，用自己的智力所知，保養自己智力所不能知的，讓自己享盡天然的年壽，不至於成長中中途夭亡，這就算得上是有知識，參做事的了。
知識附加在所待的對象上，人們才能判斷它是否正確。然而，所待的對象又常常會好生變化不恆定。那麼，怎麼能夠知道人們所謂屬於天然的，這本身不也是屬於人為的行為嗎？人們所謂屬於人為的，歷經時間滄桑後，它不也是屬於天然的了？
有真人才能知道真知。什麼叫做真人？莊子說，在他的那個時代之前的真人，不拒絕微少，不把自己的成功作為榮耀，不謀慮事情起始與結局。如果這樣，過了時機卻不失悔，順利得當卻不自鳴得意。像這樣，登高不發抖，下水不覺溼，入火不覺熱。只有知識能夠到達與道相合的境界，才能做得到這樣。
上古的真人，睡覺時不做夢，醒來時不憂愁，飲食不求精美，呼吸得很深沉。真人的呼吸，從腳跟運氣，普通人的呼吸採用咽喉吐納。議論被人屈服時，言語吞吐喉頭好像受到阻礙一般。凡是嗜慾很深的人，他天然的根器也就淺顯了。
上古的真人，不知道悅生，不知道惡死；出生不欣喜，入死不拒絕，無拘無束地赴死，無拘無束地來到人世間。既不忘記自己的來源，也不追求自己的歸宿；事情來了欣然接受，忘記死生任其復返天然，就是不用心智去損害道，不用人的作為去輔助天然。這才是真人。
這樣子，他心裡忘記了一切，他的容貌靜寂安詳，他的額頭寬大恢宏；介然不群也不堅執，心志開闊卻不浮華；舒暢自適心內歡喜，一舉一動又像不得已；內心充實且面色可親，德行寬厚且令人歸依；精神遼闊如世界廣大；高速超邁且不拘禮法；沉默不語像封閉了感覺，不用心機像忘了要說的話。
天、地、宇宙和人的關係是合一的。不管人喜好不喜好，不管人認為不認為這種關係，它真實存在。認可合一關係的，就是合“四域為一”的純任天然一類；不認可合一關係的，就是人為的一類。認識到天和人不是互相對立的，這種人就叫做真人。
“天與人不相勝”，人與自然的關係，息息相關且不可分割的整體。人，不可以自己為中心，忽視了與天、地等宇宙萬物的認同感和融合感。
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