《〈論學〉發刊辭》
李源澄
《莊子•天下篇》曰：“天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。”嘗竊觀諸子之術，雖莫能相通，而皆有所明。治其學者，必行其學，言歸於有用，而不為誇說。司馬談以為皆務為治者矣。荀卿者論，猶訶其不知止，有所蔽，豈盡門戶之見不適於大理哉！善諸子哀時政之闕失，察古之道術有在於是者，乃各引一端，崇其所善，而為之太過，過顙在山，有所激而然矣也。藥不瞑眩，其疾不止，矯枉者無嫌過其直，然以攻病藥為養生主，則惑矣！學術變遷，調盈濟虛，不守故常，因時為法，而吠聲窮響之徒。啜醪哺糟，流弊滔天，極溺乏術。其中亦有二倫，有末流之弊，有作始之弊。善醫者治病而不傷其本，其次去病而虧其體，下焉者以藥治病而反以藥殺人，能無慨然。《老子》書曰：“執古之道，以御今之有。”古之博大真人哉！非深於史者，能為此言乎！以近代學風與現世而論，則古之學也誣，今之學也妄；古之學也固，今之學也鑿；古之學也遊談，今之學也僻碎；古之學人也矯偽，今之學人也無忌憚。此皆就其弊短而言。若豪傑之士，類能自抒胸臆，不為風會所囿，並世而生，所得自殊也。古之學風，尊崇經術，下視餘學，以非聖為無法，而不求本心。下駟之才，藉尊經為名高，崇聖以邀譽。《孟子》曰：“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”聖人先得我心之所同然。夷考其實，尊經法聖者家有之，而知味者鮮焉。不求於理，則其言誣；不通異家，則其言固，好名之過，強所不能，而遊談生，畏於清議，不本誠素，而矯偽起。雖愈於野，亦甚無憀。光復以來，一反其所為，末俗浮薄，動好新異，世道交喪，捨己殉人，名利之歸，靡然向風矣。奸為奇觚，語靡期驗，其流為妄；便辭巧說，孤證是從，其流為鑿。舍大務細，捷徑窘步，則失於僻碎；不由禮憲，惘恤清議，卒為無忌憚之小人。所失不同，無忠信則一，欲祛其弊，其必出於忠信矣！樂其所學，而不用其私智；擇善而從，而無事於門戶之爭；真積力久，而不期於必成。無所往而不用其忠信，斯三者所以立其本也。世之所務，有當戒焉。
世俗之為說者曰：“學者以發明為歸，以研究為用。”此大惑也。學之所貴，能出能入，不先沉潛於故書，則不能入。牆外之言，可以炫途人，而不足以欺居者。且世所謂研究者，偏於考據，義理俄空，不知其為考據而讀書，亦為讀書而考據，後世又誰將讀其書者。雖足矯墨守舊說之弊，而無識之徒揚之。學無本根，左右採獲，充量不過橫通，其視老師宿儒之謹於立言者，已若無物。此風一長，誰甘讀書耶？研究者讀書有疑而不能自已也，非今日專題研究之謂，以研究而
讀書則悖矣！學貴心得，可也，必期於創穫，不可也，心得固不囿於創穫，世競發明，而怪說滋起，一言不智，詒禍靡窮，此宜戒者一。
世俗之為說者曰：“學問平等，經史與稗書雜說，無有重輕。”此亦大惑也。學者治學，勤勞功楛，治經史與治餘學，時若相同，然一國文化，自有根本枝葉。學者治學，亦有先後緩急，不可誣也。學不可局於用，亦不可舍用而言學，植其根本而茂其枝葉則交榮，繁其枝葉而涸其根本則兩傷。不學之徒，以康莊為人所共由，而自竄於荊棘，據僻書雜史為秘寶，挾新出古物為奇貨，粗者止於骨董，精者不出補遺，而躊躇滿志，以為舍此別無學問。盲目之人，翕然和之，正史正經，誰與讀者？此宜戒者二。
世俗之為說者曰：“學問、行誼，本為二事。”此言似是而非。學問固不必盡切於身心，身心則必資學問以為培養，所學不出於五經、四子，誠非多識蓄德之義。若終歲伏案，閉卷一無受用，亦非所宜，甚者喪心病狂，以修身踐言為理學諸儒所有事，自夷於禽獸而不覺。學術機關昌言排斥國故觀念，忘其國性而不恥，無怪禽獸遊於黌序，漢奸立於廟堂，何以為人？何以為國？此宜戒者三。
世俗之為說者曰：“中國學術，籠統混淪，西人析理精微，不可不採其方法。”此言無過，而流弊不勝，前史論南北朝經術曰：“南人簡約，得其英華；北學支蕪，窮其枝葉。”持此論中西學術方法，亦大略近是。治國學者，固宜借人之長，亦當自護其善。乃今日學風，徒知收集排比，不加擇別，為文章則太繁，為類書則太簡，而融會貫通之作，世不多見。是不能取人之長，反以中人之毒。此宜戒者四。
立此三本，戒此四弊，治國學者，不可務乎！本刊揭櫫斯義，以為法守。爝火不息，終當燎原，謹願本此宗旨，與同道之士，互相勉勵，以文會友，非託空言。
閱讀更多 周魯 的文章
