原憲字子思，是孔門七十二賢之一，關於他的事蹟，《論語》中有兩條記載，《雍也》篇第六稱：“原憲為之宰，與之粟九百，辭。子曰：‘毋！以與爾鄰里鄉黨乎！’”
孔子做魯司寇的時候，原憲做過老師的家臣，孔子要給他九百戶小米的俸祿，原憲推辭不要。孔子勸他不要推辭，如果覺得家中不需要這些糧食，可以分給家鄉的鄰里。有人據這條記載來論證原憲家並不貧窮。
牌坊上刻著“原憲故里”
《論語·憲問》中所載的一條可以分為前後兩問，前一問為：“憲問恥，子曰：‘邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。’”原憲向老師請教可恥包括哪些行為，孔子說，國家有道出外為官，拿俸祿沒有問題；如果國家無道，仍然做官拿俸祿就是可恥。
《論語·憲問》中後一問為：“克、伐，怨、欲不行焉，可以為仁矣？子曰：‘可以為難矣，仁則吾不知也。’”原憲問如果一個人沒有好勝、自誇、怨恨和貪慾這四種毛病，算不算做到了仁呢？孔子說，如果真能做到這四點，已經是難能可貴了，至於算不算達到了仁的境界，這卻不好說。
原憲的這一問，想來是他本人的自我修養要求，他很希望在老師那裡得到首肯，看來老師對他的要求更高，希望他能在此基礎上進入更高的境界。從這一點可瞭解到，原憲的主要思想是內在修養的提高，他並沒有提到以己及人。就這點而言，他與顏回有相似之處。
碑亭
《孔子家語·七十二弟子解》中載：“原憲，宋人，字子思。少孔子三十六歲，清淨守節，貧而樂道。孔子為魯司寇，原憲嘗為孔子宰。孔子卒後，原憲退隱，居於衛。”
此處明確地稱原憲的性格是清淨守節，雖然家裡頗為貧窮，但他卻能像顏回那樣不改其樂，孔子去世後，他像隱士一樣隱居在衛國。故王春在其博士論文《孔門弟子思想分化研究》中稱：“在顏回、曾參那裡，已經表現出內聖有餘、外王不足的缺陷。如顏回之隱於陌巷，不事王侯而自樂；曾子之戒懼自省，謹於為身，便已肇其端。不過在他們那裡，‘天下之道’作為一種社會理想仍是不可動搖的目標，因此可謂大本未失。而在原憲那裡，為學的個人意義更為突出，而天下國家的宏大命題則已經淡出了他的視野，從而在更徹底的意義上使儒學走向內凹。”
關於原憲的性格，《論語·子路》中載：“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。’”根據這段話，後世學者把曾典歸之為狂，原憲歸之為狷。其實狷者與狂者也有相同之處，那就是兩者都有自足性。如前，原憲向孔子問之之事，在那亂世之秋，原憲只能歸隱。
碑文上寫明原憲與本村的關係
關於原憲所追求的仁，《韓詩外傳》中將仁分為四種：“仁道有四，磏為下。有聖仁者，有智仁者、有德仁者，有磏仁者。”這裡明確地稱，四種仁中以磏仁最下，而磏乃是古廉字，之後此書中一一講述了每種仁的定義。之後又對磏仁有如下詳解：“廉潔直方，疾亂不治、惡邪不匡；雖居鄉里，若坐塗炭；命入朝廷，如赴湯火；非其民、不使，非其食、弗嘗；疾亂世而輕死，弗顧弟兄，以法度之，比於不詳，是磏仁者也。”
韓嬰認為磏仁的人只注重自己的修養，他們厭惡混亂的時代，但不去治理它，痛恨淫邪的人，但也不去匡正對方。雖然他們住在鄉間，但好像坐在了泥土灰炭上，如果有人讓他們入朝為官，他們覺得這樣的召喚就像奔赴開水和烈火之中。他們認為沒有教化過的人民絕不可使用，不該吃的飯食也不能品嚐，他們痛恨亂世也看輕生命，為此也不顧及兄弟，這些行為如果用禮法來衡量，他們的所為並不好。
獅子刻得有些粗糙
而後韓嬰接著寫道：“傳曰：山銳則不高，水徑則不深，仁磏則其德不厚，志與天地擬者，其人不祥，是伯夷、叔齊、卞隨、介子推、原憲、鮑焦、袁旌目、申徒狄之行也，其所受天命之度，適至是而亡，弗能改也，雖枯稿弗舍也。詩云：‘亦己焉哉！天實為之，謂之何哉？’磏仁雖下，然聖人不廢者、匡民隱括，有在是中者也。”
韓嬰首先引用古語說，太尖的山就不能高峻，太直的水流也不能很深，因此太過廉潔的人德行也就不深厚。而後他舉出了伯夷、叔齊、原憲等人的例子，他認為上天給這些人的智慧是有限的，故這些人堅持自己的觀念直到消瘦而死也不會放棄。正因為這個原因，韓嬰認為磏仁是最下等的。既然如此，那麼聖人為什麼不放棄這種仁呢？韓嬰說這是因為磏仁可以作為矯正人們行為的工具。
大元村內還有原憲小學
從具體實施方式來看，原憲的修行可謂苦行，《史記·仲尼弟子列傳》中有如下記載：
孔子卒，原憲遂亡在草澤中。子貢相衛，而結駟連騎，排藜藿入窮閻，過謝原憲。憲攝敝衣冠見子貢。子貢恥之，曰：“夫子豈病乎？”原憲曰：“吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病。若憲，貧也，非病也。”子貢慙，不懌而去，終身恥其言之過也。
孔子去世後，原憲隱居於鄉間，子貢到衛國做官時，特意去看望同學原憲，他帶了一隊人馬撥開無人踩踏的草逕來到一破屋子前，原憲穿著破爛的衣服出來見子貢。子貢看到同學這副模樣，頗為心下不忍，他想幫助原憲，問原憲是否得病了，沒想到原憲卻回答道：我聽說沒有財產的人稱之為貧，學得了道理但不能去實行才叫病，而我原憲此刻是貧絕非有病。原憲的回答顯然是暗諷子貢，他諷刺子貢從孔子那裡學得了那麼多道理，卻不能身體力行。子貢當然能聽出碑憲的弦外之音，這讓子貢大感沒面子，於是不高興地離去了。
路名
這個故事頗具名氣，許多文獻中都有記載，然其所載詳略不同，比如《韓詩外傳》中所載則為：
原憲居魯，環堵之室，茨以蒿萊，蓬戶甕牖，揉桑而為樞，上漏下溼，匡坐而絃歌。子貢乘肥馬，衣輕裘，中紺而表素，軒車不容巷而往見之。原憲楮冠黎杖而應門，正冠則纓絕，振襟則肘見，納履則踵決。子貢曰：“嘻！先生何病也？”原憲仰而應之曰：“憲聞之，無財之謂貧，學而不能行之謂病。憲貧也，非病也。若夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之匿，車馬之飾，衣裘之麗，憲不忍為之也。”子貢逡巡，面有慚色，不辭而去。原憲乃徐步曳杖，歌《商頌》而反，聲滿於天地，如出金石。天子不得而臣也，諸侯不得而友也。故養身者忘家，養志者忘身，身且不愛，孰能忝之。詩曰：“我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也。
這段話說原憲居住在魯國而非衛國，他所居之屋十分破爛，此房面積很小，並且用茅草來作屋頂，門也是用蓬草編織而成的，還用破甕來作窗洞，用桑條來作門軸。下雨的時候，屋頂漏雨，地上也變得很潮溼。然而原憲一點都不以之為苦，他依然端坐在那裡鼓琴唱歌。
與原憲有關的小亭
子貢聽說後，特意去看原憲，因為子貢很有錢，所以他駕著高頭大馬，穿著輕暖的衣衫，他的豪華馬車太寬大，以至於原憲家所在的小巷都容不下。原憲戴著樺樹皮做的帽子拄著柺杖給他開門，因為原憲的衣服太過破舊，他想正一正衣襟，胳膊肘子就露出來了，他剛想穿鞋，而腳後跟又撐出了洞。
子貢見到這種情況大感同情，問原憲得了什麼病。於是就有了原憲那幾句著名的回答之語，但他所答之話，韓嬰所載的要比司馬遷所記多幾句，這幾句話是原憲教訓子貢。其意思乃是說學問才是最重要的，這些錦衣豪車我沒有什麼興趣，子貢聞言面露慚愧之色而離去。原憲則拄著柺杖在那裡高歌，他往回走邊唱《商頌》。韓嬰形容原憲的聲音如同金石碰撞一般響亮，韓嬰誇讚原憲說，天子也不能讓原憲成為他的臣子，諸侯也沒有辦法強迫原憲做朋友。因此修身的人能夠忘掉家累，養志的人能忘掉自身，如果一個人連自身都不愛，那麼誰還能妨礙他呢？而後韓嬰引用了《詩經》上的話，其意為我心不是石頭，不可以轉動；我心不是席子，也不能捲起來。
原憲像
如何來評價原憲和子貢的這種處事之道呢？《列子》中載：“楊朱曰：‘原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。’‘然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？’曰：‘可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。’”
楊朱說原憲在魯國生活十分貧窮，子貢在衛國經商卻發了大財，而楊朱認為這兩種生活姿態都有問題，因為貧窮會損害自己的身體，經商也同樣能令人筋疲力竭。有人問楊朱，貧窮不好，發財也有問題，那應當怎樣生活呢？楊朱的回答則是，要讓人的生命體會到快樂，要懂得享樂生命，不能讓貧困傷及身體，同時也要懂得安逸，不要為了賺錢而累垮身體。
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