艺术是什么——评海德格尔《艺术作品的本源》


艺术是什么——评海德格尔《艺术作品的本源》

海德格尔是德国哲学家,同时也是20世界存在主义哲学的创始人和主要代表之一,其代表作《艺术作品的本源》从真理的角度探讨了艺术作品的存在性意义,是艺术定义发展历程中不可忽视的一维。而在《艺术作品的本源》这篇著作中,最重要的观点即“真理是自行设置入作品”。“真理自行设置入作品中”这句话的意思是:一旦艺术作品被创作出来,艺术作品就建立了一个世界与大地相互争执的场域,艺术作品在自身之中就自行显示出世界与大地的争执、庇护中的敞开、静穆中的动态、对峙中的互属,“存在的真”在其中就能源初性地自行发生了。海德格尔认为作品有其作品性,而这个作品性,即艺术作品的存在论意义。那么海德格尔是从哪几个方面来阐释艺术的真理性的呢?

艺术是什么——评海德格尔《艺术作品的本源》

艺术的第一样态:世界性

海德格尔称人应该诗意地栖居,“人诗意地栖居”绝不是如字面上那样:定居于世界上某个风景或田园之地,而是说,我们此在只有置身于艺术作品、语言或诗所庇护的那个向我们敞开的意义世界之中,我们才能够恢复到人的本质之上,重新寓居于天地神人的物的世界性之中。世界性是多种个体性杂糅而成的合成心理学,而人的个体本质确是自我检视心灵生活的视界,是我们对自己通盘清理和审视的形式,我们抽象地拥有那个区域的标划,并可以一如既往地藉着自我感知和自我成熟来慢慢看到自我的本质。进而将自我向世界迈进,由个体性向世界性成就。现象学的任务之一即在于将赤裸裸的万物命理由其源始之处的样态展露出来,正如海德格尔所称,如其所是,是其所是。

艺术是什么——评海德格尔《艺术作品的本源》

艺术的第二样态:大地性

在《艺术作品的本源》这篇著作中,海德格尔不仅提及了世界性,与世界性相对的是大地性。“人诗意地栖居”的表述或许该是“人诗意 地栖居于大地之上”,而非“人诗意地栖居于世界之中”,因为正是由于大地对我们这些必死者的存在的庇护,我们此在才能栖居于世界之中。由此开辟出了一个本源场域,大地和世界相互伸张成为有张力的合体。那么很多人就会问,大地和世界是什么样的一种关系?在海德格尔看来,大地是先于世界显现出来的不可幽闭的力量,是我们称之为涌现着且庇护着的东西。大地是无所促迫的无碍无累。在大地的基础上才建立了前文的世界,因此我们对诗意栖居的意义依靠于前推。世界立于大地之上并且在大地之中,两者相依为命。大地通过世界才得以涌现出来。两者也并不是空洞的无法言说的统一体。

世界和大地虽相依为命却彼此有别,最大的不同在于大地是锁闭的,在锁闭中涌现一些东西,而世界确是开放的,世界是自行公开的东西,不允许任何遮蔽,而大地确是在遮蔽中显露着自己的一切。世界有其特殊的境域和道路。


艺术是什么——评海德格尔《艺术作品的本源》

海德格尔通过艺术意蕴中的两重样态来阐释艺术的真理性问题。正是通过建立一个是世界并且制造一个大地,存在者的真理才得以自行设置入作品。那么为什么海德格尔将真理的使命赋予艺术。其他艺术难道不能拥有真理?亦或者是说真理体现得不是很纯粹,很本质?海德格尔指出艺术作品是真理的一种发生方式,它赋予世界与大地的争执以固定的形态。这是一种艺术的形态。在艺术作品中,世界和大地,显现和遮蔽的争执与共属一体得以显露出来。由此艺术则成了真理的保存地。由此照着海德格尔的思路,我们是不是可以认为艺术作品的产生是由于真理在世界与大地的争执间隙自身入境。那么艺术作品的本源是不是即一种不可人为估量的真理。

艺术是什么——评海德格尔《艺术作品的本源》

重新回到“艺术是什么?”这一个问题上来。海德格尔的回答是:艺术即真理的自行解蔽,自行植入。那么这种真理又从何而来?为什么这种真理不会置身于其他物之上呢?艺术是如何摆脱现成素朴之物而进入真正的生存境况中去的呢?

海德格尔在《存在与时间》中说,艺术作品和其他存在者相比,一方面,它是一物,和其他存在者相同,但同时其自身有一个意义世界,一个可以被定义为艺术的东西,它本身集聚了受认可的意蕴价值,而这种价值是其他交杂存在物所没有的。但在这个世界上,艺术的定义往往模棱两可。怎样的一个定义才能充分地展现出其所不同的意蕴世界,而使其成其所是?这是一个难题,因而也就会有艺术的边界不断扩充,不断模糊的问题。“是什么”这样一个陈述问题也由此得以悬置下来。以现象学的视野来看,“是什么”“什么是”从来不是可以解答的,因真理的自行解蔽,真理具有比理论更高的地位,真理以一个上帝视角在着眼世间的一切命理。

艺术是什么——评海德格尔《艺术作品的本源》

虽然海德格尔以现象学的视野,引入世界性和大地性两个适恰的概念来对艺术是什么作出了解释,但是其根本问题在于,海德格尔在不知不觉中将艺术作为靶子,作为存在论哲学框架的一种叙述策略,真理不由地成为了一种虚无的不可言说的神秘幻相,和维特根斯坦后期核心思想类似,有“不可言说的都应保持沉默”的意味,我们不禁感慨,实则哲学理论的基础本源都在于我们人类对未知天地神人四方境界的大胆猜测和探讨,现象学的思路不过是其中之一,最大的真理是不可言说,而现象学也在一定程度上摆脱了形而上学的桎梏,将真理置身于其本应所处之位。但同时,我们也愈渐明晰,艺术是什么,这一个问题,就其本源而言,亦是不可言说的,所有关于艺术的定义都有个隐匿的理论前提,而这人设的前提没有充足的令人信服的依据,不下定义是最好的定义。


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