词文江湖
“王阳明心学智慧”来抛砖引玉。
蒙牛乳业集团创始人牛根生说："小成凭智,大成靠德。"
在这个竞争非常激烈的社会，拼智商，拼情商，甚至“拼爹”的同时，其实更值得拼的还有一个内容，就是德性，所以说从古到今，“修身”都是非常必要的。
那什么叫做“修身”呢？就是要陶冶身心、涵养德性、努力提高思想道德水平。
道家的修身主张
道家的创始人是老子，他主张：
1. 顺应自然规律不做人为干涉，也就是“道法自然”；
2. 万事万物都是“有无相生”，互相转化的；
3. 为人处世应该以退为进，以柔克刚。
儒家的修身主张
儒家的创始人是孔子，他主张：
1. 要有“仁”这种品德；
2. 要压制自己的欲望成就他人；
3. 讲究名分、尊卑等关系。
修身的现实意义
常言道：做事先做人。
孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
一个品德修养良好的人，可以感召世人，得道多助，立于不败之地，遇到困难也能够转危为安，所以更容易获得事业人生的成功。
具体的修身方法
简单来说就是：正知、正念、正行。
1. 正知：学习传统文化的精髓，用圣贤智慧重塑价值观；
2. 正念：培养品德，涵养意志，确保起心动念不带私心；
3. 正行：言行举止，谦恭有礼，时时处处让人感到舒服。
修身的成功案例
曾国藩的“5字修身法”，时至今日，仍然值得我们借鉴。
1. 诚，表里如一，什么都可以摊在桌面上；
2. 敬，心里没有邪念，体态仪容端庄威严；
3. 静，心定神安，始终都处于放松的状态；
4. 谨，不说大话、假话、空话、实实在在；
5. 恒，生活有规律、饮食起居保持好习惯。
写在最后
修身不是一蹴而就的，不是看看书，听听课就能达成的，要做好和自己的私欲做长期斗争的思想准备。另外就是，每个人都要根据自己的实际情况，选择合适的切入点，在学习古人、学习他人的时候，要取其精华，去其糟粕。
“王阳明心学智慧”和你一起修身，连通正能量。欢迎点评，如果喜欢，请加关注。
王阳明心学智慧
如何以儒道自我修行？坚守本心，不被外部事物诱惑，迷失本性。
讲一个小故事。
许衡，元朝著名的思想家、教育学家和天文历法学家。
宋期末年，蒙古人进军中原，天下大乱，百姓为躲避战祸，背井离乡，流离失所。
一日，许衡等人路过信阳，烈日当头，酷暑难耐，众人口干舌燥。他们走着走着，忽然发现路边一座荒废的院子里有一棵梨树，树上结满了鲜嫩多汁的梨子，众人大喜，纷纷摘梨解渴。
大家吃着果汁甘美的梨子，在树下乘凉，微风吹过，惬意无比。而许衡却没有去摘梨子吃，同行的人很是疑惑，难道他不渴吗？
一人上前问许衡：“天气这么热，你不感觉口渴吗？去拿个梨吃吧，解解渴，还有很远的路要走呢。”
许衡答道：“那棵梨树不是我的，也没有树的主人同意，怎么能随便去摘人家的果实吃呢？”
那人劝说：“现在社会这么乱，这个院子看起来已经没有人住很长时间了，估计主人早就已经远走他乡了，你又何必这么固执呢？”
许衡说：“虽然这棵梨树没有主人看护，难道我的心也没有主人吗？”
劝说的人默默无语地离开了。
“吾心独无主乎”，这句至理名言，点明了儒家自我修身养性的正确方法，也是现代人行为准则和做人的底线。
“义士不欺心，廉士不妄取”。人生活在这个充满诱惑的世界上，随时随地都会面对“取舍”的选择，而物欲和美色的诱惑，往往会令人迷失本性。
能够在外部诱惑的境况下，坚守做人的准则，固守廉耻和尊严，守护自己心灵的纯洁，“正心”以“修身”，这是人格的最高境界，也是道德的完美体现。
无语者讲故事
大家好，我是拈花小姐姐，一个对传统文化充满兴趣的探索者，学习者。
王阳明为了“正心诚意”去格竹子
“实践出真知”，听别人说觉得有道理，自己不去尝试，还是体会不出来。王阳明早期是很认同“程朱理学”的，所以他做了“格竹子”的尝试。
王阳明怎么格物呢？他通过静坐的方式，连续七天时间，都观察竹子，想悟出竹子到底有怎样的道理。王阳明这一个星期，下了苦功夫，废寝忘食，眼睛看着竹子，心里想着竹子，最后身体受不了，生病了，也没有从竹子中体会出自己想要的道理。
王阳明提出的“知行合一”
王阳明提出：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。
朱熹和陆九渊都认为“知先行后”，也就是说我们只有先“知道”，才能“行道”。
而王阳明有不同的看法，他认为：“知中有行，行中有知；以知为行，知决定行。”
知和行，是一体的，没有先后之分。知和行就像一只手的手心和手背一样。
怎么就算格物致知？
- 孔子的格物，其实说的是让我们每个人去观察自己内心，有没有“不合理的私欲”。通过这种观察，能够修养自己的品德。
而到了程朱理学阶段，产生了观念上的误会，程颢、程颐、朱熹这几位前辈，认为：“格物致知”需要“存天理，灭人欲”。
程朱理学：认为“理”是宇宙万物的起源，这种起源是善的，人的本性来自于“理”，但是受到世界万物的影响后，容易迷失自己的本性，而让社会失去“礼”。
在这个前提条件下，他们认为通过“格物”，研究事物本来的道理，可以达到“致知”的目的，也就是说，能够认识真理。
程朱理学派：认为“格物”需要探究天下所有事情的规律与道理，才能明了宇宙间的终极的真理，达到“致知”的目的，这对人的要求实在是有点高，偏离了孔子的本意。
如果是人，都有一定程度上，或多或少的欲望。如果一个人 ，完全没有任何欲望，也就不会有任何想要做的事情，那还为什么要“诚意正心”呢？想要“修行”本身是不是一种欲望呢？想要“治国平天下”是不是一种欲望呢?
古语有云：“欲望浅而天机深”，这是说的个人的“不合理的私欲”要少，这样才能够更好地了解真相，不容易被蒙蔽。
格物致知，为诚意正心之本
儒家的修行方法，是有本末之分的。
举个例子：
一棵树，长得枝繁叶茂，我们想要树能够开花结果，应该从枝叶上浇水，还是从树根上浇水呢？
大家肯定都会说，当然是给树根浇水了。
我们想要修行也是如此，要学会抓住根本问题，解决事情的关键点。
格物致知就像房子的地基，如果没有把基础打牢，就像在沙滩上建了漂亮的城堡，最后，海浪来临的时候，城堡再漂亮也会被水流冲散。
从格物致知与诚意正心而言，只有一个人先做到了格物致知，才有机会做到诚意正心。
心有正邪，以何辨别？
既然有正心，那么也就有不正的心，在这里以“邪心”来称呼。
心正一切正，心邪一切邪。怎么辨别自己的心是正的还是邪的的？
王阳明认为：“致吾心之良知于事事物物”，也就是要每个人在做事的时候，都问问自己的良心，如果我做这件事，是不是违背我的良心？
当我们能够有智慧去分辨何谓“善恶”，何谓“是非”的时候，选择“去恶为善”，就能做到“去人欲，存天理”。我们做一件事情的时候，发心到底是善，还是恶？
修身齐家治国平天下
“修身、齐家、治国、平天下”这其实是一条通往更高点的“阶梯”。
第一步：从“格物致知”达到“诚意正心”，树立起正确的“知见”，然后达到“修身”。
第二步：通过完善自身，忏悔自己的过错，达到家庭和谐，从而能够“家和万事兴”。
第三步：“治大国如烹小鲜”,如果能够通过把自己做好，处理好一个家族内部的关系，让大家都能“各归其位，敦伦尽分”，就有治理国家的基础，让每个家庭和谐，达到社会和谐，国家安定的目的。
第四步：平天下，需要更远大的格局，也是我们现在常听到的“人类命运共同体”，只有认识到人类的命运是息息相关的，是一体的，才能有足够的胸怀，格局，通过一个个国家的安定，实现全世界的和平。
拈花小姐姐
人性的格局是不一样的，每个地方风土人情要知情知理，做到容入与尊重。修自己心得群众信仰，做到自然言出必行，天下任你意志而动。天下能有不平的理由？
手机用户52222765140
“格物致知”出自《礼记•大学》：“致知在格物，物格而后知至。”这是典型的道家哲学思想，从事物内在的本质去发现世界的真谛，假如以我们的生存意义为设定，就是所谓的“向死而生”，人生在世首先一定要认知“死”的意义，才能明白应该怎样去生存会更有意义。
“修齐治平”则是典型的儒家思想处世之道，如果说道家讲究出世，顺其自然地生活；儒家肯定是讲究入世，其入世目的则是希望以自己的思想及所学把世界变得更好，细则就是孝道、政治、民生、经济等。
上述“儒道”大意如此，如何融入到个人，则是个人的天性使然以及后知后觉的改变。道家最核心的思想是“无为”，在人类有限的生命里做有限的事，不刻意强求什么，谁也不能要太阳从西边升起而从东边落下，所以道家希望与万物共生共荣顺其自然。儒家思想核心是“有为”，有为就是要在短暂的一生里干出一番事业，以帮助人们更好地生活。
个人认为“无为、有为”都没错，重要是能为人类可持续发展作出贡献。当然，个人最好的修行方式是能够二者兼容，既效仿道家顺其自然，也要尊崇儒家行为规范。
例如说，我们看到两个人在街上打架，道家说随他们去吧，打累了自然不打了，或者说等会有人来劝架的，甚至说打一架或许更能解决他们之间的问题。而儒家说，这样的行为不对，再大的事都不能武力解决，我要上去制止他们，当然，劝架虽说正义但是有风险的，会无意打到劝架之人。这个架我们到底是劝还是走呢？照我说，我不会轻易上前劝架，但会在旁边说一句：你们还打，警察来了。我想既能缓解他们的愤怒，也保证自己不受伤害并解决问题，这算不算是“儒道双修”呢？如果单纯用儒家或者道家方式解决问题，会导致一个不好的结果，人们会说道家无情而儒家是个250。其实儒道都没有错，道家出世思想本就是顺其自然（我们看到狮子吃牛，难道要把狮子打死吗），儒家入世思想则是担当社会责任（那怕自己吃点苦头）。
对于儒道个人修行之路，要有一定的阅历与悟性，最好是兼而有之，才能做到阴阳和谐。
老聃22
大学里提出了这"八条目”，是儒家自我修行的根本，是实现大学之道的八个步骤，是有逻辑辩证关系的，其顺序不只是形式上的先后，应依此次第修行：
"物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
故修身要从格物始。格物当然不是对着竹子枯坐，阳明先生说要"致良知“，信哉斯言。
八条目只有相对意义上的阶段性。实际上，它们融于一体，不可割裂。具体说，格物没有止境，要永远进行，致知、诚意、正心等皆如此。进一步说，在修身、齐家、治国、平天下的同时，仍不能停止格物。
欢喜慈悲
正心”的前提下，通过“修身”来一步一步完成“齐家，治国，平天下”。而其“修身”的起点，也是关键点，却是“格物”。
正如我们前面谈到一切“放松”的基础，是“知止”，是“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。也就是说，“止、定、静、安、虑、得”六个基本次第，是儒学“近道”或“悟道”的基本次第。
如何“知止”？我们回过来思考上文的“得”。一般的理解，可以大致认为是“可以开展一切有利的行为”这层含义。在一定道性基础上来理解，其本质是在讲一种能够达到“致知”的“大智慧”。注意，这种“致知”的“大智慧”，是在一定的“格物”基础上达到，正所谓“致知在格物”。其中“致知”的“大智慧”，就包含了“知止”的智慧。
也就是说，不仅“修身”的起点在“格物”，而且“知止”的关键，也在“格物”。那么，“格物”是什么意思呢？
按照标准的字典解释，一般认为“格物”就是指“推究事物之理”。而“格物致知”一般字典的解释是：“研究事物原理而获得知识”。那么我们要问：“推究事物之理”就能够“致知”了吗？
《大学》指出：“欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 ”也就是说，不仅“格物”是最基础的，并且必须由“格物”这个基础来完成“致知”，然后在由“致知”来完成“意诚”，由“意诚”来完成“正心”，由“正心”来完成“修身”……
因此，《大学》果然又倒过来说一遍：“格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”按照上述字典的解释，“格物致知”如果是“研究事物原理而获得知识”的话，那么“研究事物原理而获得知识”就是最基础的，并此推理，就能得出以下这样一个结论：获得知识是“意诚”的必要条件，“意诚而后心正”……
很多人都怕谈“修身”，其实是不理解什么是“修身”，更不理解“修身”与“齐家、治国、平天下”之间的本质贯通关系。按照字典的解释，“修身”的含义主要是指：“陶冶身心，涵养德性”。这样的“修身”定义，比较模糊和笼统，大家没有抓手。我认为，这样来定义“修身”会稍微全面些，并有抓手：
格物致知，正心诚意；
调治偏差，增益不能；
陶冶身心，涵养德性；
改造心性，挖掘智慧；
觉悟生命，造化天下。
可以看出，这样的“修身”定义，不仅比较接近儒学提出“修身”概念的前提，而且也符合儒学将“修身”作为基础，进而“齐家、治国、平天下”的核心作用。如果我们大家对“修身”的理解，能够恢复到这个本来面目当中，恐怕大家就不再会“怕谈修身”了。很简单，这样的“修身”是每个人都需要的。因为每个人都必然希望自己的一生能够：快乐、健康、幸福、智慧和美好。显然，上述的“修身”可以帮助你接近这样的人生。
如果大家能够将“修身”与“齐家、治国、平天下”紧密联系起来，作为全部的基础与核心，作为人生信仰与人生事业的基础，那就更应该将“修身”作为终身大事来抓了。孟子曰：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。”可以看出，古人不仅是有明确的“修身”目的，而且有次第，还有具体方法。从“格物”到“修身”，再到“治国”与“平天下”，组成了完整的体系化人生目标。当然，全部的起点还是在“格物”上。所以说“格物”是最核心的基础，也是最顶层的保障，而“修身”是抓手。
有了上述对“修身”的全面理解，则必然了悟儒学在“道、德”层面的全面把握，也必然了悟其对我们各行各业学术技艺的支撑作用。
土豆会成精
格物这一关不好过，格物即破无明未知，迄今为止还没人做到！孔子做到了吗？他在世时到处碰壁颠沛流离不得志而慌慌于丧家之犬，死后理论被专制统治者利用而被今人批判，天乎人乎？只因格物这关实在难过，即便牛顿近代物理奠基者，不也把自己格疯了，王阳明，大师，亦是格竹七天差点格疯自己！现代物理到量子力学再难寸进，再进一步就格物成功！
物即有形心即无形，能通透有形始致知，致知即明心，明心则正心，正心则诚意，诚意则心想事成，心想事成则齐家，家齐则国治，国治则天下平，天下平即东方白，东方白则紫气生，紫气生则不息，不息则无我，无我即大同！日子，近了！
阳光明贞
诚意而后可以正心，而后可以格物，而后可以致知。王阳明的这四句很好，可以参考。无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
一灵独觉
我很高兴来回答这个问题。中华民族文化的根基在儒家，儒家的根本精神体现在《大学》。
“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“治国”、“平天下”，是大学的核心思想。孔子曰“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。即，一切都要把修身作为根本！
盖格物致知，诚意正心，都是修身的功夫。齐家，治国，平天下都是以人为本，推己及人，由近到远，从修身上推起。
“格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治；国治而后天下平。”
家是一个国家的最小单位，是个体安顿自己身心的港湾。没有家，人将漂泊无所归依；没有家，社会将失去秩序。所以家和万事兴，国泰民安，是人心所向！
因此，儒家把长幼有序的“齐家”视为一个人成年所必须经历的过程。学习知识，懂得吸收前人的经验，通达明理后，要意念诚挚地去端正心态，追本溯源，探究事物原理，力求做到通达完美。而格物致知，是一个不断砥砺，不断修行的过程，是境界不断提升的前提。
在这个过程之中，通过不断提高自身修养和能力，使自己所在的家庭生活和谐，尊老爱幼，遵守社会规则，拥有良好的品格和能力，去服务社会。尽己所能，去帮助更多需要帮助的人，实现个人的价值与成长。
大学之道，是明明德，是亲民，是止于至善；大学之道是修道，悟道。道是体，德为用。
在现实生活中，我们应在不断内省，自我完善中，修身安人，积善成德；在修齐治平中，敢为天下先，在自己工作岗位上，不断去努力开拓，继承和发展《大学》精神，复兴我们的民族文化！
