詞文江湖
“王陽明心學智慧”來拋磚引玉。
蒙牛乳業集團創始人牛根生說："小成憑智,大成靠德。"
在這個競爭非常激烈的社會，拼智商，拼情商，甚至“拼爹”的同時，其實更值得拼的還有一個內容，就是德性，所以說從古到今，“修身”都是非常必要的。
那什麼叫做“修身”呢？就是要陶冶身心、涵養德性、努力提高思想道德水平。
道家的修身主張
道家的創始人是老子，他主張：
1. 順應自然規律不做人為干涉，也就是“道法自然”；
2. 萬事萬物都是“有無相生”，互相轉化的；
3. 為人處世應該以退為進，以柔克剛。
儒家的修身主張
儒家的創始人是孔子，他主張：
1. 要有“仁”這種品德；
2. 要壓制自己的慾望成就他人；
3. 講究名分、尊卑等關係。
修身的現實意義
常言道：做事先做人。
孟子說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”
一個品德修養良好的人，可以感召世人，得道多助，立於不敗之地，遇到困難也能夠轉危為安，所以更容易獲得事業人生的成功。
具體的修身方法
簡單來說就是：正知、正念、正行。
1. 正知：學習傳統文化的精髓，用聖賢智慧重塑價值觀；
2. 正念：培養品德，涵養意志，確保起心動念不帶私心；
3. 正行：言行舉止，謙恭有禮，時時處處讓人感到舒服。
修身的成功案例
曾國藩的“5字修身法”，時至今日，仍然值得我們借鑑。
1. 誠，表裡如一，什麼都可以攤在桌面上；
2. 敬，心裡沒有邪念，體態儀容端莊威嚴；
3. 靜，心定神安，始終都處於放鬆的狀態；
4. 謹，不說大話、假話、空話、實實在在；
5. 恆，生活有規律、飲食起居保持好習慣。
寫在最後
修身不是一蹴而就的，不是看看書，聽聽課就能達成的，要做好和自己的私慾做長期鬥爭的思想準備。另外就是，每個人都要根據自己的實際情況，選擇合適的切入點，在學習古人、學習他人的時候，要取其精華，去其糟粕。
“王陽明心學智慧”和你一起修身，連通正能量。歡迎點評，如果喜歡，請加關注。
王陽明心學智慧
如何以儒道自我修行？堅守本心，不被外部事物誘惑，迷失本性。
講一個小故事。
許衡，元朝著名的思想家、教育學家和天文曆法學家。
宋期末年，蒙古人進軍中原，天下大亂，百姓為躲避戰禍，背井離鄉，流離失所。
一日，許衡等人路過信陽，烈日當頭，酷暑難耐，眾人口乾舌燥。他們走著走著，忽然發現路邊一座荒廢的院子裡有一棵梨樹，樹上結滿了鮮嫩多汁的梨子，眾人大喜，紛紛摘梨解渴。
大家吃著果汁甘美的梨子，在樹下乘涼，微風吹過，愜意無比。而許衡卻沒有去摘梨子吃，同行的人很是疑惑，難道他不渴嗎？
一人上前問許衡：“天氣這麼熱，你不感覺口渴嗎？去拿個梨吃吧，解解渴，還有很遠的路要走呢。”
許衡答道：“那棵梨樹不是我的，也沒有樹的主人同意，怎麼能隨便去摘人家的果實吃呢？”
那人勸說：“現在社會這麼亂，這個院子看起來已經沒有人住很長時間了，估計主人早就已經遠走他鄉了，你又何必這麼固執呢？”
許衡說：“雖然這棵梨樹沒有主人看護，難道我的心也沒有主人嗎？”
勸說的人默默無語地離開了。
“吾心獨無主乎”，這句至理名言，點明瞭儒家自我修身養性的正確方法，也是現代人行為準則和做人的底線。
“義士不欺心，廉士不妄取”。人生活在這個充滿誘惑的世界上，隨時隨地都會面對“取捨”的選擇，而物慾和美色的誘惑，往往會令人迷失本性。
能夠在外部誘惑的境況下，堅守做人的準則，固守廉恥和尊嚴，守護自己心靈的純潔，“正心”以“修身”，這是人格的最高境界，也是道德的完美體現。
無語者講故事
大家好，我是拈花小姐姐，一個對傳統文化充滿興趣的探索者，學習者。
王陽明為了“正心誠意”去格竹子
“實踐出真知”，聽別人說覺得有道理，自己不去嘗試，還是體會不出來。王陽明早期是很認同“程朱理學”的，所以他做了“格竹子”的嘗試。
王陽明怎麼格物呢？他通過靜坐的方式，連續七天時間，都觀察竹子，想悟出竹子到底有怎樣的道理。王陽明這一個星期，下了苦功夫，廢寢忘食，眼睛看著竹子，心裡想著竹子，最後身體受不了，生病了，也沒有從竹子中體會出自己想要的道理。
王陽明提出的“知行合一”
王陽明提出：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。
朱熹和陸九淵都認為“知先行後”，也就是說我們只有先“知道”，才能“行道”。
而王陽明有不同的看法，他認為：“知中有行，行中有知；以知為行，知決定行。”
知和行，是一體的，沒有先後之分。知和行就像一隻手的手心和手背一樣。
怎麼就算格物致知？
- 孔子的格物，其實說的是讓我們每個人去觀察自己內心，有沒有“不合理的私慾”。通過這種觀察，能夠修養自己的品德。
而到了程朱理學階段，產生了觀念上的誤會，程顥、程頤、朱熹這幾位前輩，認為：“格物致知”需要“存天理，滅人慾”。
程朱理學：認為“理”是宇宙萬物的起源，這種起源是善的，人的本性來自於“理”，但是受到世界萬物的影響後，容易迷失自己的本性，而讓社會失去“禮”。
在這個前提條件下，他們認為通過“格物”，研究事物本來的道理，可以達到“致知”的目的，也就是說，能夠認識真理。
程朱理學派：認為“格物”需要探究天下所有事情的規律與道理，才能明瞭宇宙間的終極的真理，達到“致知”的目的，這對人的要求實在是有點高，偏離了孔子的本意。
如果是人，都有一定程度上，或多或少的慾望。如果一個人 ，完全沒有任何慾望，也就不會有任何想要做的事情，那還為什麼要“誠意正心”呢？想要“修行”本身是不是一種慾望呢？想要“治國平天下”是不是一種慾望呢?
古語有云：“慾望淺而天機深”，這是說的個人的“不合理的私慾”要少，這樣才能夠更好地瞭解真相，不容易被矇蔽。
格物致知，為誠意正心之本
儒家的修行方法，是有本末之分的。
舉個例子：
一棵樹，長得枝繁葉茂，我們想要樹能夠開花結果，應該從枝葉上澆水，還是從樹根上澆水呢？
大家肯定都會說，當然是給樹根澆水了。
我們想要修行也是如此，要學會抓住根本問題，解決事情的關鍵點。
格物致知就像房子的地基，如果沒有把基礎打牢，就像在沙灘上建了漂亮的城堡，最後，海浪來臨的時候，城堡再漂亮也會被水流衝散。
從格物致知與誠意正心而言，只有一個人先做到了格物致知，才有機會做到誠意正心。
心有正邪，以何辨別？
既然有正心，那麼也就有不正的心，在這裡以“邪心”來稱呼。
心正一切正，心邪一切邪。怎麼辨別自己的心是正的還是邪的的？
王陽明認為：“致吾心之良知於事事物物”，也就是要每個人在做事的時候，都問問自己的良心，如果我做這件事，是不是違揹我的良心？
當我們能夠有智慧去分辨何謂“善惡”，何謂“是非”的時候，選擇“去惡為善”，就能做到“去人慾，存天理”。我們做一件事情的時候，發心到底是善，還是惡？
修身齊家治國平天下
“修身、齊家、治國、平天下”這其實是一條通往更高點的“階梯”。
第一步：從“格物致知”達到“誠意正心”，樹立起正確的“知見”，然後達到“修身”。
第二步：通過完善自身，懺悔自己的過錯，達到家庭和諧，從而能夠“家和萬事興”。
第三步：“治大國如烹小鮮”,如果能夠通過把自己做好，處理好一個家族內部的關係，讓大家都能“各歸其位，敦倫盡分”，就有治理國家的基礎，讓每個家庭和諧，達到社會和諧，國家安定的目的。
第四步：平天下，需要更遠大的格局，也是我們現在常聽到的“人類命運共同體”，只有認識到人類的命運是息息相關的，是一體的，才能有足夠的胸懷，格局，通過一個個國家的安定，實現全世界的和平。
拈花小姐姐
人性的格局是不一樣的，每個地方風土人情要知情知理，做到容入與尊重。修自己心得群眾信仰，做到自然言出必行，天下任你意志而動。天下能有不平的理由？
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“格物致知”出自《禮記•大學》：“致知在格物，物格而後知至。”這是典型的道家哲學思想，從事物內在的本質去發現世界的真諦，假如以我們的生存意義為設定，就是所謂的“向死而生”，人生在世首先一定要認知“死”的意義，才能明白應該怎樣去生存會更有意義。
“修齊治平”則是典型的儒家思想處世之道，如果說道家講究出世，順其自然地生活；儒家肯定是講究入世，其入世目的則是希望以自己的思想及所學把世界變得更好，細則就是孝道、政治、民生、經濟等。
上述“儒道”大意如此，如何融入到個人，則是個人的天性使然以及後知後覺的改變。道家最核心的思想是“無為”，在人類有限的生命裡做有限的事，不刻意強求什麼，誰也不能要太陽從西邊升起而從東邊落下，所以道家希望與萬物共生共榮順其自然。儒家思想核心是“有為”，有為就是要在短暫的一生裡幹出一番事業，以幫助人們更好地生活。
個人認為“無為、有為”都沒錯，重要是能為人類可持續發展作出貢獻。當然，個人最好的修行方式是能夠二者兼容，既效仿道家順其自然，也要尊崇儒家行為規範。
例如說，我們看到兩個人在街上打架，道家說隨他們去吧，打累了自然不打了，或者說等會有人來勸架的，甚至說打一架或許更能解決他們之間的問題。而儒家說，這樣的行為不對，再大的事都不能武力解決，我要上去制止他們，當然，勸架雖說正義但是有風險的，會無意打到勸架之人。這個架我們到底是勸還是走呢？照我說，我不會輕易上前勸架，但會在旁邊說一句：你們還打，警察來了。我想既能緩解他們的憤怒，也保證自己不受傷害並解決問題，這算不算是“儒道雙修”呢？如果單純用儒家或者道家方式解決問題，會導致一個不好的結果，人們會說道家無情而儒家是個250。其實儒道都沒有錯，道家出世思想本就是順其自然（我們看到獅子吃牛，難道要把獅子打死嗎），儒家入世思想則是擔當社會責任（那怕自己吃點苦頭）。
對於儒道個人修行之路，要有一定的閱歷與悟性，最好是兼而有之，才能做到陰陽和諧。
老聃22
大學裡提出了這"八條目”，是儒家自我修行的根本，是實現大學之道的八個步驟，是有邏輯辯證關係的，其順序不只是形式上的先後，應依此次第修行：
"物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”
故修身要從格物始。格物當然不是對著竹子枯坐，陽明先生說要"致良知“，信哉斯言。
八條目只有相對意義上的階段性。實際上，它們融於一體，不可割裂。具體說，格物沒有止境，要永遠進行，致知、誠意、正心等皆如此。進一步說，在修身、齊家、治國、平天下的同時，仍不能停止格物。
歡喜慈悲
正心”的前提下，通過“修身”來一步一步完成“齊家，治國，平天下”。而其“修身”的起點，也是關鍵點，卻是“格物”。
正如我們前面談到一切“放鬆”的基礎，是“知止”，是“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。也就是說，“止、定、靜、安、慮、得”六個基本次第，是儒學“近道”或“悟道”的基本次第。
如何“知止”？我們回過來思考上文的“得”。一般的理解，可以大致認為是“可以開展一切有利的行為”這層含義。在一定道性基礎上來理解，其本質是在講一種能夠達到“致知”的“大智慧”。注意，這種“致知”的“大智慧”，是在一定的“格物”基礎上達到，正所謂“致知在格物”。其中“致知”的“大智慧”，就包含了“知止”的智慧。
也就是說，不僅“修身”的起點在“格物”，而且“知止”的關鍵，也在“格物”。那麼，“格物”是什麼意思呢？
按照標準的字典解釋，一般認為“格物”就是指“推究事物之理”。而“格物致知”一般字典的解釋是：“研究事物原理而獲得知識”。那麼我們要問：“推究事物之理”就能夠“致知”了嗎？
《大學》指出：“欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 ”也就是說，不僅“格物”是最基礎的，並且必須由“格物”這個基礎來完成“致知”，然後在由“致知”來完成“意誠”，由“意誠”來完成“正心”，由“正心”來完成“修身”……
因此，《大學》果然又倒過來說一遍：“格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後修身，修身而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”按照上述字典的解釋，“格物致知”如果是“研究事物原理而獲得知識”的話，那麼“研究事物原理而獲得知識”就是最基礎的，並此推理，就能得出以下這樣一個結論：獲得知識是“意誠”的必要條件，“意誠而後心正”……
很多人都怕談“修身”，其實是不理解什麼是“修身”，更不理解“修身”與“齊家、治國、平天下”之間的本質貫通關係。按照字典的解釋，“修身”的含義主要是指：“陶冶身心，涵養德性”。這樣的“修身”定義，比較模糊和籠統，大家沒有抓手。我認為，這樣來定義“修身”會稍微全面些，並有抓手：
格物致知，正心誠意；
調治偏差，增益不能；
陶冶身心，涵養德性；
改造心性，挖掘智慧；
覺悟生命，造化天下。
可以看出，這樣的“修身”定義，不僅比較接近儒學提出“修身”概念的前提，而且也符合儒學將“修身”作為基礎，進而“齊家、治國、平天下”的核心作用。如果我們大家對“修身”的理解，能夠恢復到這個本來面目當中，恐怕大家就不再會“怕談修身”了。很簡單，這樣的“修身”是每個人都需要的。因為每個人都必然希望自己的一生能夠：快樂、健康、幸福、智慧和美好。顯然，上述的“修身”可以幫助你接近這樣的人生。
如果大家能夠將“修身”與“齊家、治國、平天下”緊密聯繫起來，作為全部的基礎與核心，作為人生信仰與人生事業的基礎，那就更應該將“修身”作為終身大事來抓了。孟子曰：“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。”可以看出，古人不僅是有明確的“修身”目的，而且有次第，還有具體方法。從“格物”到“修身”，再到“治國”與“平天下”，組成了完整的體系化人生目標。當然，全部的起點還是在“格物”上。所以說“格物”是最核心的基礎，也是最頂層的保障，而“修身”是抓手。
有了上述對“修身”的全面理解，則必然了悟儒學在“道、德”層面的全面把握，也必然了悟其對我們各行各業學術技藝的支撐作用。
土豆會成精
格物這一關不好過，格物即破無明未知，迄今為止還沒人做到！孔子做到了嗎？他在世時到處碰壁顛沛流離不得志而慌慌於喪家之犬，死後理論被專制統治者利用而被今人批判，天乎人乎？只因格物這關實在難過，即便牛頓近代物理奠基者，不也把自己格瘋了，王陽明，大師，亦是格竹七天差點格瘋自己！現代物理到量子力學再難寸進，再進一步就格物成功！
物即有形心即無形，能通透有形始致知，致知即明心，明心則正心，正心則誠意，誠意則心想事成，心想事成則齊家，家齊則國治，國治則天下平，天下平即東方白，東方白則紫氣生，紫氣生則不息，不息則無我，無我即大同！日子，近了！
陽光明貞
誠意而後可以正心，而後可以格物，而後可以致知。王陽明的這四句很好，可以參考。無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
一靈獨覺
我很高興來回答這個問題。中華民族文化的根基在儒家，儒家的根本精神體現在《大學》。
“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“治國”、“平天下”，是大學的核心思想。孔子曰“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”。即，一切都要把修身作為根本！
蓋格物致知，誠意正心，都是修身的功夫。齊家，治國，平天下都是以人為本，推己及人，由近到遠，從修身上推起。
“格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正；心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治；國治而後天下平。”
家是一個國家的最小單位，是個體安頓自己身心的港灣。沒有家，人將漂泊無所歸依；沒有家，社會將失去秩序。所以家和萬事興，國泰民安，是人心所向！
因此，儒家把長幼有序的“齊家”視為一個人成年所必須經歷的過程。學習知識，懂得吸收前人的經驗，通達明理後，要意念誠摯地去端正心態，追本溯源，探究事物原理，力求做到通達完美。而格物致知，是一個不斷砥礪，不斷修行的過程，是境界不斷提升的前提。
在這個過程之中，通過不斷提高自身修養和能力，使自己所在的家庭生活和諧，尊老愛幼，遵守社會規則，擁有良好的品格和能力，去服務社會。盡己所能，去幫助更多需要幫助的人，實現個人的價值與成長。
大學之道，是明明德，是親民，是止於至善；大學之道是修道，悟道。道是體，德為用。
在現實生活中，我們應在不斷內省，自我完善中，修身安人，積善成德；在修齊治平中，敢為天下先，在自己工作崗位上，不斷去努力開拓，繼承和發展《大學》精神，復興我們的民族文化！
