“若除去了比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。”
——《傳習錄》
針對王陽明曾說的“聖人可學而至”，門人蔡希淵認為，伊尹和孔子的智慧、貢獻皆不可等量齊觀，如何能將他們都放在同一條聖人的“起跑線”上進行推崇？
對此，王陽明先以純金比喻聖人，認為“聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人慾之雜”，就像沒有摻雜銅鉛等元素的金塊都能稱為“純金”，所以，伊尹和孔子都是此心“純乎天理，而無人慾之雜”的聖人。但是，正如純金有重量體積上的不同，聖人的才力亦可以有大小之分，所以“堯、舜猶萬鎰，文王、孔子有九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰”。
在上面的那段對話裡，王陽明雖然承認聖人才力有大小之分，但卻極不倡導“比較分兩”之心，因為修行只是自家事。個人資質當然有高下之分，資質高者可修成較高的聖人才力，資質較低者也有其聖人才力可以達成；無論高低，只需於良知上著實用功，自會修成個人的“聖人之心”。
王陽明認為，在人的一生中，在某一個時刻，總是容易被世俗的眼光套上種種物質性的“標籤”。這會讓個人本來內在的品質因為外在的一些“標籤”而產生改變，失卻“純乎天理”的良知本體。所以，當弟子德章又執著於“堯、舜為萬鎰，孔子為九千鎰”時，王陽明只要他除去“比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足”。
其實，王陽明真正想說的是，在試圖給成功套上一種物質性的“標籤”之前，它本來是內在品質的一個結果，就好像太陽因為內部的核聚變才釋放能量一樣。如果當一個人僅僅用物質標準去衡量成功時，他感到的不會是快樂，只會感到無止境的鬱悶和狂躁。
成功固然是外部的物質條件，但必定源於內在的精神品質。如果一個人的人格和品質得到完善，它所投射出來的成功才是健全長久的，也是真正值得擁有的。而一旦品格出了問題，成功的性質也會跟著變化，並且反過來也會傷害主人。所以，成功就是人格的“鏡像”。
正如孔子曾說：“君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧”。道就是做人的品格，術則是做人的技巧。現如今，大多數人都更注重做人的技巧，希望通過技巧獲得自己想要的東西，從而忽略了做人的品質。而孔子認為，真正的君子應該是求道不求生計；真正的君子考慮的是個人品格是否完善，而不會為了填飽肚子就出賣自己的品格。
誠然，我們活在這個世上也是需要物質基礎的，如果連生命的正常維繫都成問題，那品格修養也只是“空中樓閣”。但在滿足基本的衣食住行後，當你擁有不低於社會正常水平的生活保障後，就應該注重自我的人格修養，而不是一味追求更大的物質成功。
事實上，當你開始完善自己的人格品質時，你會發現生活質量也在隨之提高，你自身也越來越有幸福感。如果能越來越有精神上的滿足感，此時再取得外在成功，也會同時獲得內在的一種幸福和快樂。
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