孫悟空的金箍棒能大能小，可以放在耳朵裡。這個神奇的功能讓人極為好奇，金箍棒這麼重，耳朵受得了嗎？金箍棒在耳朵裡會不會滑落？
關於這個問題，解讀《西遊記》的圈子裡大概有兩種說法：
第一種認為，五官對應五行，耳朵恰好是水，金箍棒原本就插在水中，所以適合放到耳朵裡；
第二種說法認為，孫悟空是猴子，喜歡抓耳撓腮，所以將金箍棒放到了耳朵裡。
這兩種說法沒有什麼道理，都是牽強附會的說法。其實，我們都小看《西遊記》了。
一般人是理解不了《西遊記》的，西遊記是《周易》、五行生剋、道家丹術集大成的著作。
不懂《周易》和丹學的人，根本就不可能讀懂書上的奧秘。
金箍棒的秘密
金箍棒是結合道家的理論體系而設計的。金箍棒重13500斤，而真陽一氣，也就是人一晝夜的呼吸也是13500次，這是道家內丹修煉的一晝夜。
金箍棒代表的是真陽一氣，棍子就相當於漢字的“一”字，而兩頭的金箍包裹了“一”氣，不讓它洩露。
悟空本身是心神合一的，而金箍棒是元氣，也就是心，元氣之心不得脫離神，所以金箍棒一直在孫悟空身上。
金箍棒是能有千變萬化，也是符合道家精神的，宇宙由無而生有，視為太極，太極使萬物歸於一，一生二，二生三，三生萬物。
一生萬物，萬物又能劃歸為一，金箍棒就是按照這個邏輯設計的。這就是為什麼金箍棒怕金剛鐲，金剛鐲是太極的象徵，萬物歸於太極，所以能收天下之兵。
同時，金箍棒是心，孫悟空是神。孫悟空心中有了變化，有了想法，金箍棒也會相應地做出變化。這是典型的心神合一的道家丹學思想。
整個取經的路上，都是對孫悟空“心”的磨練，也就是對金箍棒的磨練。
等孫悟空到了靈山的時候，真正地悟出了“空”，“心”就沒有了。正如須菩提在《金剛金》開篇問佛陀，如何降服其心一樣，等孫悟空降服了自己的“心”，金箍棒就自然消失了。
金箍棒為何放耳朵裡
《西遊記》用道學、丹學理論寫成的，絕對不會隨意做一些設定。金箍棒放入耳朵裡絕對不是作者拍腦袋想出來的，而是通過道家的學說推理出來的。
說耳朵五行屬於水，而金箍棒是水中金，也有一定的道理，但並不能夠服人。
劉一明《西遊原旨讀法》中的觀點更讓人信服：
《西遊》寫三徒神兵，大有分曉。
八戒、沙僧神兵，隨身而帶。唯行者金箍棒，變繡花針，藏在耳內，用時方可取出。
此何以放？夫針把寶杖，雖是法寶，乃以道全形之事，一經師指，自己現成。
若金箍棒，乃歷聖口口相傳，附耳低言之旨，系以術延命之法，自虛無中結就，其大無外，其小無內，縱橫天地莫遮攔，所以藏在耳內。
這些子機密妙用，與針鈀、寶杖，天地懸遠。
豬八戒、沙和尚的兵器是“以道全形”，而孫悟空的金箍棒是“以術延命”。金箍棒是孫悟空的“心”，孫悟空本身是元神，元身要聽心的指導。金箍棒在耳中是在“附耳低言”，是在傳授孫悟空練心之法。
沙和尚、豬八戒的兵器是強調“道”的法寶，“道”與“形”不離身，所以我們看到豬八戒與沙和尚將兵器戴在身邊。
孫悟空的兵器是“術”的法寶，“術”與“心”不離，所以貼身而存，外人不見。又象徵練心之術口耳相傳，所以放在耳朵裡。
《西遊記》的道家內丹修煉思想
《西遊記》是一部修道的書，是一部丹經，他通過唐僧師徒四人去西天取經的故事，為我們解讀著宇宙的真理，人生的真諦。
“經”是什麼？它就是真理；
“如來”是什麼？它就是你的本性、道性，見著瞭如來，也就見著了你的本性、道性，你也就得道成佛成仙了，獲得了不死之身。“如來”就是說來就來 ，說去就去，其實不來也不去。
此話怎講？
當我們覺悟的時候，本性就會顯前，當我們心中充滿貪、嗔、痴的時候，本性就會離我們而去，其實不管我們覺悟或是愚昧，本性從來都不會離開我們；
即便是墮落到地獄，本性也不會離開我們，墮落的本質就是業力，而業力就是我們心中的貪、嗔、痴、慢、疑。
本性就像發光的寶珠，而業力就像寶珠上積存了厚厚的塵埃，它讓我們失去了覺照人生、洞悉宇宙真理的智慧。
孫悟空大鬧天宮，說的就是人心不知足，不安於本分而妄念紛飛時，就會破壞人體平靜的正常秩序，使我們的生理和心理陷入混亂的局面而感到百體不安。
孫悟空大鬧天宮，破壞了天宮的正常秩序，玉皇大帝就派天兵天將去征剿犯上作亂的妖猴。
這也寓意著，當人的內心被紛飛的妄念攪擾得心亂如麻、痛苦不堪時，人才會意識到清靜對於人生命的重要性，而要想方設法對妄念加以打壓和調服，但人心有為的做法，卻不能取得成功。
就如天兵天將打不過孫悟空一樣，理欲交戰的結果，卻只是內耗，自己跟自己打架，會使內心處於更加矛盾的對立之中。
只有太上老君用“金剛鐲”才能降服孫悟空，在這裡太上老君代表著“道”的本體，“金剛鐲”是一個圓圈，它代表著“無極”。
“無極”即是“無為”，“無為”即是“自然”。“無為”、“自然”就是道的常態，它有解除
紛擾的能力，當我們迴歸於道的無為、自然之常態時，才能恢復內心的和諧與清寧，而找到根本的解脫之道。
孫悟空因大鬧天宮而被如來佛祖壓在了五行山下五百年，五百年代表一個生命漫長的輪迴過程。
人的生命只有幾十年，長者上百年，而就在這幾十年或上百年裡，因為無明我們就會去造業，五行山就是我們自己所造的業，因業力所致，我們就會受到上天的懲罰而受苦難。
孫悟空就是人的心猿意馬，就是人心，孫悟空什麼都不貪，他只貪名，想做“齊天大聖”，為了這一點而大鬧天宮，所造的業就讓他受了整整五百年的苦。
而我們眾生，所要追求抓取的東西太多太多，所以我們所受的苦難也就不計其數，永無休止。
它就像五行山一樣，壓在我們頭上，讓我們動彈不得，翻不了身，無出頭之日。
五行山就是我們心中的五樣業源“貪、嗔、痴、慢、疑”所引發的五種行為“殺、盜、淫、妄、酒”。
當孫悟空意識到，他之所以受五百年的苦，是因為自己所犯的過錯而得到的果報，此時他心中的怨恨消失了，這就是一個人覺悟的開始。
孫悟空覺悟了，觀音菩薩就來點化他。
所以，當一個人覺悟了 ，知道了向內尋找自己的過錯，找自己的不是而懺悔時，上天就會派人來點化和解救他。“觀音菩薩”，其實就是教人反觀內照自己，向內求，而不是向外尋求解決的辦法。
道家講師父找徒弟，而不是徒弟找師父。
師父找徒弟，是“天意”的一種安排，而被找者能夠得度，是因為他把人做好了，做真了。
徒弟找師父，是人心的追求和妄想，如果一個人不在做人上下工夫，不嚴格要求自己，在高尚的品德節操上提升自己的人生品味，而是滿世界地跑，希望能找到高人，得遇名師，恐怕永遠也找不到，遇不著。即使遇著了，你也不識，因為沒有這個“緣”。
“三打白骨精”，說的就是一個人成長的心路歷程。“白骨精”就是我們心中的“魔”。
白骨精第一次變化了一個少女，這個美麗的少女，代表了一切我們認為美好的事物，我們所要抓取的，追求的東西，而這些東西，就是來要我們命的，如果我們為其所惑，就會為其所傷。
白骨精第二次變化了一個老太太，在尋找她的女兒，老太太代表著“情愛”和你心中的那份掛礙，多少人為情所傷，被愛所累，當我們覺悟了、將心中的那份執著看淡了、放下了，我們心中的魔也就消失了。
白骨精第三次變化，是一個老頭，在尋找他的女兒和老伴。
這代表一個人心中還有追求，還在尋找他自己想要的，這樣的追求同樣會要了他的命，我們只有戰勝了心中的追求和貪婪，才能夠圓滿自己的人生境界，成就自身。
這時候，傷害我們的魔統統就會消滅，我們才會發現人生的結果原來就是一堆白骨，當我們面對這一堆白骨的時候，才會明白，什麼是屬於你的呢？由此而徹悟人生！
《西遊記》中，為什麼九九八十一難，一難都不能少，因為只有通過苦難的磨礪，才能磨掉我們心中的貪心、嗔恨、追求、妄想、分別、執著，才能知道知足是福，樂天安命，順其自然是福、吃虧是福、放下是福，所以人生的境界不是打坐坐出來的、讀經讀出來的，而是磨難磨出來的、受苦受出來的。
由此已知修行的路，是由苦難作為材料組合成的臺階，修得越高，所接受的苦和難也就越大。
對修行人來講，所要接受生命極限的挑戰很多，有天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔、人魔、氣魔、財魔、色魔、病魔等。
凡是人能遇到的、可以想象的或無法想象的難和苦都會擺在你的面前，當它擺在你面前的時候，就會存在一個你如何面對它的問題。
當你只看到它的負面時，你就會陷入困境，它就會成為你人生中真正的苦，真正的難。
但當你能從另外的角度看到你所遇到的苦和難，它背後所隱藏的對你的幫助和啟迪時，你就會獲得一種超越的智慧，從而使你處變不驚。
自然能在這些極端考驗面前做到不恐懼、不逃避，迎難而上，接受挑戰，把心安頓在當下你所遇到的境界裡，並與之合而為一，直到你不感覺到它是苦、是難，並能從中體驗到一種樂趣時，你就成功了！
這就叫“苦難之中好凝神”，這種在極端條件下練就的平靜心，可以在任何環境裡都能保持你內心的清靜，那你就是“常清常靜天尊”，你就生活在天堂裡！
九九八十一難中最後一難，由於唐僧忘記替通天河中的老龜問佛祖它何時能夠修行圓滿一事，而被老龜扔進河裡，在湍急的河流之中，幾經周折才上得岸來，經書被水沖走，雖經整理，卻亦有殘缺。
這個故事告訴我們：
開始修行時，你需要老師的幫助或藉助於經典，這叫引度，但最終能不能成就，還要靠自己的覺悟。
只有覺悟人生，才能明瞭本性，明瞭本性，才可見“道”，找到通天的路。
所以真正的道，沒有在書上，而在你自己的內心，經沒了，就是讓你要破這個文字相，你自己就是“名師”、就是“道”。
讀懂了自己這顆心，你也就讀懂了人生、讀懂了宇宙，讀懂了“道”、讀懂了所有人的心。
以其自覺而能覺他，自渡而能渡人。
要讀懂自己這顆心，就要向內尋找自己的過錯並大力懺悔，這時我們的心智就會漸漸的開明。
當有那麼一天我們對人生大徹大悟時，那些曾經困擾我們的擔憂、恐懼和種種的無名和煩惱，就會煙消雲散，我們就會像在黑夜中看到了光明，盲人見到了太陽一般，那堅固的五行山，就會瞬間在我們面前崩塌，這才是真正意義上的解脫！
所以“開悟”就是最大的“功德”，這種功德之力，不可思議，它能轉化一切業力，消弭任何苦難。
無形的功德力量，大於有形的功德。
什麼是無形的功德？
比如當你寬容時、面對困境而樂於接受時、懺悔時、身心柔軟時、不執著、不計較時、吃虧時、放下時、將生死置之度外時、謙卑時、公而忘私時、聽命於天、順其自然時、活在當下時、內心清靜時。
當你無論何時何地，任何境遇裡都能保持內心的澄澈清明、心無雜念時，那就是天人合一的境界。
此時人心退位，道性當家，這即是“孫悟空”進入“太上老君”的八卦爐內修煉之時。
“太上老君”前面說過，代表道的本體，“八卦”是指自然界中八種物象，即：天、地、水、火、風、雷、山、澤。
這八種物象代表自然的造化之力，孫悟空老老實實得待在了八卦爐的“巽”位。而“巽”為順、為入，即人心順應自然之法性。
此時天的力量——道無所不為的造化之能，就會在人體上發揮作用，此時人會感到有一種無形的、無法抗拒的力量在身體內發動，改變著人體的狀態，使身、心、靈向著健康、高級的生命層次不斷進化，此即丹經所云“鎖定心猿和意馬，老君爐內煉丹砂。”
這才算真正步入了“道”的殿堂，道的力量一旦在人體發揮作用，就不會再停下來，無論何時何地，人都在修煉的狀態中，“行、住、坐、臥不離這個，離開這個，即非真道”。
人人有個長生不老樹，樹上自結長生不老果。《西遊記》中，唐僧四人來到了“五莊觀”，來見“正元大仙”，而觀內沒設神位，所供奉的只有“天地”神位，“天地”為無形之“道”所化有形之“德”，故“正元大仙”所敬奉的“天地”即為“道”。
“道”是我們每一個人所賴以生存的生命根本，它常青常在、不生不滅，我們能不能像“道”一樣常青常在、不生不滅，就看我們能不能守住這個根。
孫悟空和豬八戒去偷人參果，卻發現打下來的人參果不見了，叫來土地公一問才知道，這人參果不能落地，落地則化。
而地為塵埃，塵埃即是“五欲六塵”，六塵為六根，即：眼、耳、鼻、舌、身、意，所以我們要吃上這長生不老果，就不能讓“五欲”操縱人心，使六塵用事。
一旦五欲六塵佔據人心，我們就會流浪於生死幻滅的輪迴苦海之中，而與長生無緣。
孫悟空和豬八戒為偷吃人參果的事，與清風、明月兩人大吵一頓，孫悟空嗔心一起，將人參果樹推倒並連根拔起，這叫“火燒功德林”，當我們心懷怨恨無名火一起時，我們就會拔離生命賴以生存的這個根基，“一念嗔心起，百萬障門開”。
所以修行人要煉好心性這個基本功，使它不再成為我們入道的障礙。
當孫悟空意識到自己闖了大禍時，才想辦法請觀世音菩薩來幫自己救活人參果樹。這說明一個人犯了錯誤之後，一定要意識到所犯錯誤的嚴重性而及時改正、努力彌補。
觀世音菩薩後來用淨水瓶中的水，灑在了人參果樹的根部，人參果樹便活起來了，人參果又重新長在了樹上。
觀音菩薩的到來，代表著人要將向外飛揚的心收回，放在自己的身內，這時人體自會呈現出心火下降、心腎相交的和諧狀態。
心火下降化腎水，腎水循太陽膀胱經沿督脈上行至頭頂，化為甘露水降下，此時滿口生津、身心交融，體內一派盎然生機。
《道德經》雲：“天地相合，以降甘露，人莫令而自均”。
在天地之間推動萬物生化的原動力為太陽。太陽下濟光明，可化地氣之水升騰為雲霧，雲霧在適當條件下形成雨露降下，它不需要人為的指揮和分配，會很自然的平均降下，萬物受到這甘露的滋潤，大地呈現一派生機勃勃的景象；
這是天道相合之象，若天道失合則相反，那就會引發各種自然災害，此為天地之病。
人體亦是如此；心為太陽之火，腎為地氣之水，脾胃肌肉為大地之土，肝膽皮毛為草木，肺、大腸為金石，骨骼為山脈，血液為河流。平凡之人因為不能保持內心的清靜，
在生理上則形成心火上炎，腎水下流之“火水未濟”之象，此象是人體陰陽失和之象，也是人體產生各種疾病和災難的根源。
人體要想健康，必須要保持身心的和諧狀態，而身心的和諧，不僅可以營造一個內在生命的和諧秩序，也可以營造一個人與外在環境的和諧氛圍。而身心的和諧狀態會出現在人睡眠時、內心平靜時。
道家將人身喻“爐鼎”，心神喻“燒煉之火”，心火下降，腎水上升，則形成水上火下之“水火既濟”之象，猶火在下燒煉鼎內之水。
道家將此修煉狀態又喻為“採藥歸爐”，“抽添”，即抽採上炎之火添歸下元煉化腎水。
又云：“心靜則神凝，神凝則氣聚，氣聚則丹結，丹結則聖胎成，聖胎成則化元嬰。”
因此“元嬰”為人精、氣、神凝結所成，而精、氣、神的凝結，是在人迴歸於清淨、無為、自然的狀態中，自然而然演化的結果。
而清淨、無為、自然是道的常態，所以“元嬰”的形成，實則是“道”在天人合一的條件下，藉助於人身這個特殊的器皿，所創造的“道”的分靈，此分靈為“道”的清靈之氣所化。
所以與“道”同體，具備有“道”的一切特徵，故能有神通廣大，法力無邊，不生不滅的智慧功德，此即為“神仙”。
這是一種只有修道者自己才能體驗到的，“道”交感於人體演化的玄妙景象，這就叫“玄之又玄，眾妙之門”。
人生的真意，就是對未來人生的憧憬和希望！不管在任何情況下，只要我們心中這種美好的願望沒有破滅，我們的人生一定是有希望的！
哪怕這一世的生命結束，那也沒什麼，那隻不過是生命換了一種存在形式而已，因為生命本身是永恆的！
你心中悲傷、絕望，是因為你被物慾迷惑了雙眼而看不到這一點。這也就是“仙道貴生”帶給我們對現實人生的啟迪！
文章摘自道學平臺公眾號（id：edaojiao）
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