水的清澈， 並非因為它不含雜質， 而是在於懂得沉澱；心的通透， 不是因為沒有雜念，而是在於明白取捨。
弘一法師有一首詩，名叫《今日與明朝》：
日暖春風和，策杖遊郊園，
雙鴨泛清波，群魚戲碧川，
為念世途險，歡樂何足言，
明朝落網罟，繫頸陳市廛，
思彼刀砧苦，不覺悲淚潸。
這首詩所訴說的故事，可以用“無常”兩字來概括。
今天活蹦亂跳的魚，呱呱大叫的鴨子，歡歡喜喜地在碧波間嬉戲，他們呼朋引伴，歡樂似神仙；
在此歡樂聲中，他們怎料到自己即將被人類所設的陷阱捕捉，之後被屠殺，明日就成為市場攤位上陳列的肉食；被一條繩索套住脖子，高掛架上，待價而沽！
這就是無常，無常充滿在器世間及有情和無情的生命中，在“成、住、壞、空”、“生、老、病、死”、“生、住、異、滅”的變化中，細細體悟。
就能明白任何事物生起後，它看似存在了，暫時安穩能夠把握了，其實卻在不知不覺中緩慢地變化，然後逐漸地消失；
不論你有千萬個不願意，都無法挽回；就如自己生病了、變老了、親人往生了，這事誰喜歡呢？但再不喜歡也得承受。
這種無常，是自然的定律，是必然會發生的。有情及無情的生滅，在時間的長河中，都只是“剎那”而已。
佛經中說：“諸行無常，是生滅法”。
諸行，即一切事物及一切現象；
“行”字可解釋為，“遷流變動”，“諸行無常”是佛法的中心思想之一，也是宇宙及人生的真相之一。
《佛說無常經》中雲：
生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者，假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭，大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。
無常是易變的，今天、明天、後天；生、老、病、死；得、失、榮、辱；愛、恨、悲、喜……，好壞由來各有因，也各自承擔。
自有生命以來，所有物命都是這麼過的，有智慧的人類，更須以平常心看待無常。
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