澄在鸿胪寺①仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’②。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’③，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
①鸿胪寺，明政府机构之一，掌管赞导相礼的衙门
②原文： 所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正；有所恐惧,则不得其正；有所好乐,则不得其正；有所忧患,则不得其正。《大学》
③三日而食，教民无以死伤生。毁不灭性，此圣人之政也。《孝经·丧亲》
陆澄在鸿胪寺上班，仓居就是暂时居住的意思。家里捎信说儿子病危，父子连心，陆澄心里特别担忧，特别难受。按常理作为老师至少要安慰一下，让做学生的，心里稍微宽慰一些。阳明先生反而对陆澄说，这个时候正是你用功的时候。
“用功”这里的意思是观照内心的意思，即这个时候，要好好体会一下当下心体的气机流行，平常时候讲的心性修炼，就是为了应对这些喜怒哀乐来临的时候。修心学要在坐卧止息的所有时刻观照此心，而尤以在有“事”时，更是检验心学功夫的关键。普通的人面对有“事”时，往往会认为自己此时方寸已乱，等自己平净时再说。而心学最好的实践课程，就是面对已经乱了方寸的心。
这有点像练武一样，日常练套路很多年，真正打架的时候不一定顶用。军队练的格斗，制敌基本都是一两招内的事情，哪里还有时间给你热好身，拉开架势。姿势优美和简单实用是两回事。修心性也是如此，平常用功就是为了关键时候顶事。
父子之情，血脉相连，有天性在里边。儿子病重了，做父亲的心有牵挂，这是很正常的。
天理落到心之本体上就是良知，道法自然就是让天理在心体中有个中和处，也就是有个恰当的度。超过这个度，就是私意了。《大学》里说：“所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正；有所恐惧,则不得其正；有所好乐,则不得其正；有所忧患,则不得其正。”讲的就是这个意思。
注意这是说的是“身”有所忧患，则“心”不得其正。修心性的高度，就看喜怒哀乐等等带动身体的气血流动，是否会左右自己的心。圣人也有发怒和悲伤的时候。
不动心指的是心不被身的气血流动所绑架，而不是指心对一切都麻木无感。那样理解，就完全跑偏了。
平常人受到外物的影响，自然会引起情绪的波动，喜怒哀乐所感绝大部分都是反应过度，反应不够的很少。
入世的时候，要“君子素其位而行,不愿乎其外.素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱,素夷狄行乎夷狄,素患难行乎患难”，太过特立独行，就成异类了。比如大家到游乐园坐过山车，该喊的时候喊，该叫的时候叫，这是正常的情绪流露。如果这个人坐上去面无表情，下来之后还是面无表情，和这种人在一起玩，别人会觉得挺没劲的，以后就没人和他玩了。这就偏离了入世之道。
某个事情或者某个人惹的你很生气，这个气愤也是要有个度的，气得一晚上没睡觉，这可以；但气得连续几晚上都睡不着觉，然后直接拿把刀去把这个人给杀了，这个事情铁定是过了。
当喜怒哀乐太过，达到绑架心体的程度，我们就必须“调停适中”。
比如父母去世的事情，做儿女的恨不得哭到死了算了，这样就可以随父母而去了，这样就是由着性子做过了。
“毁不灭性”是从《孝经》来的，原文“三日而食，教民无以死伤生。毁不灭性，此圣人之政也。”意思是说，父母去世，作为儿女是非常悲伤的，吃不下饭睡不着觉，这个事情需要有个度，如果超过三天这个人还不吃饭，就要强迫这个人吃点东西。悲伤可以，但不能导致自己身体出问题，那样本身就是有违孝道的。
圣人的规矩，也是按照天理行事的，悲伤可以，但不可以因为过度悲伤而失去本性。天理本身就是有分寸的，人要识得心体，自然可以做到处处符合天道自然。
这个地方，佛家和心学是不同的，佛家修心性讲六根清静，就是说什么都不沾了，那么自然就一切OK；阳明心学是入世之学，不讲禁欲的，而是讲心体不攀附贪嗔好恶，不被七情所控制。所以阳明心学是一个至情至性的入世学问。
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