澄在鴻臚寺①倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。
先生曰：“此時正宜用功，若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’②。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體。必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰‘毀不滅性’③，非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”
①鴻臚寺，明政府機構之一，掌管贊導相禮的衙門
②原文： 所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正；有所恐懼,則不得其正；有所好樂,則不得其正；有所憂患,則不得其正。《大學》
③三日而食，教民無以死傷生。毀不滅性，此聖人之政也。《孝經·喪親》
陸澄在鴻臚寺上班，倉居就是暫時居住的意思。家裡捎信說兒子病危，父子連心，陸澄心裡特別擔憂，特別難受。按常理作為老師至少要安慰一下，讓做學生的，心裡稍微寬慰一些。陽明先生反而對陸澄說，這個時候正是你用功的時候。
“用功”這裡的意思是觀照內心的意思，即這個時候，要好好體會一下當下心體的氣機流行，平常時候講的心性修煉，就是為了應對這些喜怒哀樂來臨的時候。修心學要在坐臥止息的所有時刻觀照此心，而尤以在有“事”時，更是檢驗心學功夫的關鍵。普通的人面對有“事”時，往往會認為自己此時方寸已亂，等自己平淨時再說。而心學最好的實踐課程，就是面對已經亂了方寸的心。
這有點像練武一樣，日常練套路很多年，真正打架的時候不一定頂用。軍隊練的格鬥，制敵基本都是一兩招內的事情，哪裡還有時間給你熱好身，拉開架勢。姿勢優美和簡單實用是兩回事。修心性也是如此，平常用功就是為了關鍵時候頂事。
父子之情，血脈相連，有天性在裡邊。兒子病重了，做父親的心有牽掛，這是很正常的。
天理落到心之本體上就是良知，道法自然就是讓天理在心體中有個中和處，也就是有個恰當的度。超過這個度，就是私意了。《大學》裡說：“所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正；有所恐懼,則不得其正；有所好樂,則不得其正；有所憂患,則不得其正。”講的就是這個意思。
注意這是說的是“身”有所憂患，則“心”不得其正。修心性的高度，就看喜怒哀樂等等帶動身體的氣血流動，是否會左右自己的心。聖人也有發怒和悲傷的時候。
不動心指的是心不被身的氣血流動所綁架，而不是指心對一切都麻木無感。那樣理解，就完全跑偏了。
平常人受到外物的影響，自然會引起情緒的波動，喜怒哀樂所感絕大部分都是反應過度，反應不夠的很少。
入世的時候，要“君子素其位而行,不願乎其外.素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難”，太過特立獨行，就成異類了。比如大家到遊樂園坐過山車，該喊的時候喊，該叫的時候叫，這是正常的情緒流露。如果這個人坐上去面無表情，下來之後還是面無表情，和這種人在一起玩，別人會覺得挺沒勁的，以後就沒人和他玩了。這就偏離了入世之道。
某個事情或者某個人惹的你很生氣，這個氣憤也是要有個度的，氣得一晚上沒睡覺，這可以；但氣得連續幾晚上都睡不著覺，然後直接拿把刀去把這個人給殺了，這個事情鐵定是過了。
當喜怒哀樂太過，達到綁架心體的程度，我們就必須“調停適中”。
比如父母去世的事情，做兒女的恨不得哭到死了算了，這樣就可以隨父母而去了，這樣就是由著性子做過了。
“毀不滅性”是從《孝經》來的，原文“三日而食，教民無以死傷生。毀不滅性，此聖人之政也。”意思是說，父母去世，作為兒女是非常悲傷的，吃不下飯睡不著覺，這個事情需要有個度，如果超過三天這個人還不吃飯，就要強迫這個人吃點東西。悲傷可以，但不能導致自己身體出問題，那樣本身就是有違孝道的。
聖人的規矩，也是按照天理行事的，悲傷可以，但不可以因為過度悲傷而失去本性。天理本身就是有分寸的，人要識得心體，自然可以做到處處符合天道自然。
這個地方，佛家和心學是不同的，佛家修心性講六根清靜，就是說什麼都不沾了，那麼自然就一切OK；陽明心學是入世之學，不講禁慾的，而是講心體不攀附貪嗔好惡，不被七情所控制。所以陽明心學是一個至情至性的入世學問。
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