《宗鏡錄》：以了心外無境故，則念念歸宗，何有虛幻能惑
《宗鏡錄》卷第二十三
問：云何說入此宗鏡，一念相應，見道速疾，超過劫量？
答：實有斯理，世況可知。若不直下頓悟自心，功德圓滿，即於心外妄求，徒經劫數。若能內照，如船遇便風，一念圓成，所作無滯。如《大涅槃經》雲：“譬如有人，在大海中，乘船欲渡。若得順風，須臾之間，則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住，經無量歲不離本處；有時船壞，沒水而死。眾生如是，在於愚痴生死大海，乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死；或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。”
故知不遇宗鏡之風，有為行船，終不能速度生死之波，直至涅槃之岸。有茲大利，廣集無勞，唯囑後賢，轉相傳授。如《法句經》雲：“善知識者，有大功德，能令汝等，於貪慾瞋恚愚痴邪見、五欲五蓋眾塵勞中，建立佛法，不起一心，得大功德。譬如有人，持堅牢船，渡於大海，不動身心，而到彼岸。”
故知，入宗鏡中，即凡即聖，可謂不斷煩惱而入涅槃，不斷五欲而淨諸根矣。所以《華嚴論》雲：“十住初位，以無作三昧，自體應真，煩惱客塵，本無體性，唯真體用，無貪瞋痴，任運即佛。故一念相應一念佛，一日相應一日佛。”此《宗鏡錄》中，前後皆悉微細委曲，一一直指示了，見即便見，不在意思；才信入時，理行俱備；終不更興惡行，似有纖疑。若不如然，爭稱圓頓，以了心外無境故，則念念歸宗，何有虛幻能惑？所以《寶藏論》雲：“一切如幻，其幻不實；知幻是幻，守真抱一。”
又，如學人問大梅和尚：“師常言神性獨立，學人不識，乞師指示。”答：“阿誰教汝問？”問：“莫不問者便是不？”答：“若不是，是阿誰能如是問？”問：“神性非是聲色。師所示，問者是神性，學人只識得聲色，不識真性，乞師指示，如何得識？”
答：“譬如大寶藏，眾寶皆具足；上福德人見，直捉得明月寶珠；薄福德者，只見銅鐵之類。非是藏中無寶，亦非主藏者不與。我如今向汝道，性不是聲色，汝只見聲色，我亦無過，汝知麼？此神性，火不能燒，水不能溺；須臾能到千里萬里，山河石壁不能礙。汝如今揚眉動目彈指謦咳，口喃喃問答，總是此性，喚作大道，常在目前，雖在目前難睹。汝若疑惑不信受，破法墮惡道。若是上根者，聞言下便會，更不作諸惡，喚作一受不退常寂然；中根者，親近善知識，近於智者，數數聞說，不久還會；若是下根，千遍萬遍與說，元來不會。雖然記得少許，如破布裹明珠，出門還漏卻。汝知麼？佛道不遠，迴心即是。若悟則剎那，不悟恆沙劫。”
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