郭店楚墓竹簡《老子》有個特殊現象，“為之者敗之”章分別出現於甲本和丙本，這就帶來了幾個問題：1、甲本篇和丙本篇是有抄寫時間的先後之序，還是抄錄於兩個不同版本？2、“其安易持”和“為之者敗之”在王弼本中是第64章的上下部分，在帛書本中也被寫於一章中，而在簡本則是各自成篇的，這兩部分在《老子》原本中到底是不是同一章文字？3、通行本在29章寫有“為者敗之，執者失之。”與簡本的“為之者敗之”章有何關係？
對於簡本“為之者敗之”章，學界討論頗多，眾說紛紜，從某些細節上孤立地論證很難形成定論，你有正論，我可以提出更有說服力的反論。所以本文從這三個方面探討這一章節的歸屬問題。
文 | 楊吉德
第一個問題，關於甲本和丙本的區別。有學者認為“為之者敗之”甲本和丙本屬於不同的版本，如劉信芳：“這說明竹簡抄錄者當時所據已不只一種《老子》傳本。”有的學者認為簡本有經、傳之分，如高華平：“楚簡《老子》有經、傳之分，其中乙、丙二組為對《老子》經文的解說文字。”還有的認為丙組文字意象清晰，遠勝甲本，丙本才為本章正文。也有的認為甲本、丙本、帛書存在局部文字逐漸修改和完善的關係。我認為不是這麼簡單，其實最關鍵的問題大家並沒有考慮到，那就是立論的問題。這是甲本章的文字：
“為之者敗之，執之者【遠】之。是以聖人無為古無敗，無執故無逰。【臨事之紀】，訢【冬】女怡，此無敗事矣。（人之敗也，亙於其且成也敗之。）聖人谷不穀，不貴難得之貨；【井】不【井】，復眾之所，所化（化止）。是古【聖人】能【専】萬勿之自然，而弗【能】為。”
括號中的字與丙本書寫不同：“遠”，在丙本中寫為失；“臨事之紀”，丙本沒有；“冬”，丙本寫為終；丙本多出“人之敗也，亙於其且成也敗之”一段；甲本“井子”組合之字丙本寫為學；“聖人”，丙本沒有；“專”，丙本寫為輔；“能”，丙本寫為敢。如果仔細分析這些不同的字，也許會想，按照丙本的文字比較好理解，能夠順理成章，而按照甲本的文字原義，很多句子是解釋不通的，所以有人認為或者丙本是老子原文，或者甲本字通假於丙本字。
可能有人還會提出：如果甲本是老子原文摘抄，為什麼不能寫的像丙本一樣讓後人能看通？其實這樣想就要考慮下立足點問題了，甲本的其它章節都有很多文字難以解通，遠不如帛書本和王弼本那麼好理解。所謂解的通，是人們立足於王弼版本的意思往前推的，王弼的版本已經形成了完整的“後老子”思想體系，而真正老子的原文出現了，我們反而不認識他了，此謂之假的真之，真的假之。像本章的“遠”、“冬”、“井”、“聖人”、“專”，甲本原字不好理解，修改後的丙本就好理解，王弼本更是能貫穿一氣，這就是用後世思維推導原創文字的結果。故此說，真理往往和人們的認知背道而馳。
第二個問題，帛書本將簡本的“其安也易持也”章和“為之者敗之”章合為一章，在通行本中序為64章，其實這兩部分的思想內容是沒有關聯的，早就有學者提出過錯簡之說。自從郭店楚墓竹簡出世以後，有更多的學者傾向於此說，即“為之者敗之”章似乎與29章有關聯，應當將其從64章中刪除。饒尚寬在《老子》註釋中，直接就捨棄了這部分。既然這兩部分沒有意義上的關聯，我們理應把它們分開註釋，但這絕不意味著將甲本“為之者敗之”章空掛起來，而它的歸屬卻成了一個難以決斷的問題。
第三，關於“為之者敗之”章的歸屬問題。筆者之前曾發表了對29章的解析，總覺難盡其意，待解析64章時，發現其後半部分，即竹簡本的“為之者敗之”章，才應該是29章原文，而帛書本的29章（按通行本順序）內容修改跡象十分明顯。為什麼這麼說呢？先看一下帛書本29章文字：
“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或炅或吹。或強或挫，或壞或隳。是以聖人去甚，去大，去奢。”
首先，29章和64章（下）都有“為者敗之，執者失之”句，同一個句子不可能在兩處出現，只能有一處是原文；其次，64章（下）也不可能是從29章中部分移除出去的，因為“為者敗之，執者失之”在29章中是其前面句子的歸結，而在64章（下）中是其後面句子的立論，一個句子不可能同時兼具這兩種功能。故此必有一處是原文，一處是修改文。
我們再重點從老子筆法的角度加以分析。學界對老子文筆的普遍認識，如饒尚寬：“老子論述問題，正言若反，溫婉曲折，很少直言不諱，直奔主題。”雖然這種說法普遍認可，但卻是不正確的，因為這不符合老子的文筆架構。縱觀《道德經》全文，每個章節的開篇都是開門見山，直接為本章立論，而且都是正論，沒有緣由，沒有解釋。如：
59章：紿人事天，莫若嗇。
60章：治大國，若烹小鮮。
61章：大邦者，下流也。
62章：道者，萬物之注也。
63章：為，無為；事，無事；未，無未。
64章：其安也；易之也。
上例章節都是各章的第一句話，表達的是各章的主題，後面的文字不管多少，都是圍繞著第一句話所確立的主題而展開的，其它章節同樣如此。如果讀者對這些主題不明確，可以參閱我前面發表的文章。
再看29章開篇：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”似是發表個人的看法，算不得立論。緊接著寫：“天下，神器也，非可為者也。”似乎可以看作是立論，但不在篇首，又不能作為立論。其實，我們看一下後面的章節，就會發現這兩句話的來龍去脈。30章中寫有：“善者果而已，不以取強。”與“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”是同一個意思。31章中寫有“夫佳兵者，不祥之器。”與“天下，神器也，非可為者也。”兩“器”呼應，模仿痕跡非常明顯。顯然，改寫者認為29、30、31這三個章節應該連為一氣，都是談戰爭和奪取天下的主題，故修改的意境非常相近。至於後世學者把“取天下”解為治天下，離題更是偏遠了。
為什麼改寫者會產生這種思路？原因出在本章原文的首句“為之者敗之，執之者失之。”認為這句話缺少行為的主體，肯定遺漏了什麼，便在前面添加了行為的主體，即“為之”的主體用了“取天下”，“執之”的主體用了“神器”，這樣句子的結構變得完整了，與後面的章節也形成了同一思想。其實，正是這種完美的文筆，暴露出改寫者對老子思路的無知。本文猜想，改寫者既然把篇首作了徹底改動，乾脆將本章原文嫁接到64章罷了。如果這種設想成立的話，又一個問題出現了，將“為之者敗之，執之者失之”作為29章的篇首，又怎麼能算作是一種立論呢？
為之者敗之，執之者遠之。
問：作為一章的首句，是要為本章立論的，立論是不能空的。“為之者”是主動作為的人；“敗之”是結局。這句話的意思是主動作為的人會以失敗而告終，難道這是要倡導當權者懶政無為嗎？
答：這樣理解是片面的。“為之”是動詞，按照老子的一貫文筆，每章首句的動詞都是對“言之宗”的推衍，進而為本章立論。《道德經》是老子對《周易》卦的闡釋，是按照《周易》卦的順序對應排列的。所謂“言之宗”，是所在章對應《周易》卦的主題。如26章對應《賁》卦；27章對應《剝》卦；28章對應《復》卦；29章對應《無妄》卦。也就是說，《周易》無妄卦的“無妄”是29章的“言之宗”。
《無妄》卦的卦辭：“無妄，元亨利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。”“無妄，元亨利貞”的意思是對非人力所能實現的事不要去做，才會元亨利貞。“為之”是無妄的反面，是有妄，難以實現而強力去做，那就不元亨利貞了，必敗無疑。
問：“執之者”指抓住而不放手的人。“遠之”，竹簡甲本寫“遠之”，丙本之字釋為“失之”，學界的普遍觀點，如李零：“‘失’兩見，前者作‘遠’，應屬誤寫。”認為“遠”是“失”的誤寫。此字到底應該釋為“遠”呢，還是釋為“失”？
答：甲本誤寫的概率幾乎為零。主要是他們認為“遠”字無從解釋，才釋為“失”。這是因為不知道“言之宗”的緣故，其實“遠”字才真正符合本義。按照《無妄》卦辭看：“其匪正，有眚，不利有攸往。”是說你不能堅持正確思想，就會走錯方向，不利於出去做事。“執之者遠之”可以理解為堅持作為思想而不改變的人，就會離正確的方向越走越遠。老子大概認為，《無妄》卦說的是兩種人，能做到“無妄”的是聖人，才“元亨利貞”；沒有此境界的君主或普通人為“其匪正”，他們做不到無妄，而且執著的堅持錯誤方向，所以開篇便寫“為之者敗之，執之者遠之。”
從後面照應的句子看，連續寫了三個“聖人”，代表正確思想，所以這個“為之者”、“執之者”應當指現時的君主。“不敗”的為實現盛德大業的聖人，“敗之”的為國家趨於衰敗的君主。
問：既然“為之者敗之”句
是本章的立論，為什麼不直接按照“無妄”的思想寫無為，而是寫無為的反面“為之”呢？
答：老子的文章不在於理論的高深，而在於實踐中得以運用。從後面的句子看，“無為”都是聖人所為，並不是本章要表述的重點，重點在於對現實社會問題的剖析，提出建議。當時列國很多君主思想上固執不化，不知順應時代潮流去改變國策，導致國力羸弱而趨於失敗，失敗的原因是值得深度思考的。所以“聖人”只是立論的一個參照，“為之者”才是本章的主角，而具體指向的內容在後面句子中才逐步揭示出來。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。
問：如果人人都不作為，社會豈不愈加落後？能不能解釋一下為什麼要堅持“無為”的思想。
答：歷來道學家認為，自然無為是老子哲學最重要的一個觀念。其實這個說法是片面的，只有保持社會的不斷進步和強大，才不會任由他國欺凌，尤其是在弱肉強食的春秋戰國時代，這是最簡單的道理，難道老子不知道嗎？老子不管說有為還是無為，都是有前提的，脫離開前提談概念，就會陷入迷茫的境地。老子在有的章節談無為，在有的章節也大談有為，無為和有為的依據是什麼？是依據“言之宗”——所對應《周易》卦的主題而來的。
比如在21章：“孔德之容，惟道是從。”講要積極地追隨有胸襟的君主才是人生之道，為什麼此處摒棄無為而講有為？蓋因21章闡釋的是對應之卦《周易》隨卦，隨卦意在動而不在靜，意在追隨而不在無為。
再如41章：“上士聞道，勤而行之。”指出思想高遠的士子，會把優秀的思想積極體現在行動中去，此處又是講積極的有為。為什麼如此講？蓋因41章闡釋對應卦《周易》大壯卦，大壯的意思是要強大我們的領導力量，只有行動起來才能使國家強大。
又如42章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“生”的字義在於積極主動的生化，與清靜無為是完全相反的。為什麼要這麼講呢？蓋因42章對應闡釋《周易》晉卦，晉有升、長之義，故此章之道重在生。請注意，這三個例子的言之宗都在所闡釋的《周易》卦中。所以我們不能割裂老子思想的根源，而熱衷於建立哲學思想的空中樓閣。
下面我們再談一下“無為”的來歷。“無為”來自於“無妄”思想，《周易》卦中，“無妄”又是如何產生的呢？我們看一下卦符：
兩個陰爻代表微弱勢力，被陽爻圍困在下卦之中，既無政治力量，又無軍事力量，尚且無暇自顧，又怎麼能採取激進的冒險行為呢？所以卦辭講要堅持“無妄”的理念才能保存自我。老子沒有對卦象發表見解，而是對“無妄”卦名進行了提煉，先是根據社會現實提出了“為之者敗之”的立論，後面又從聖人的角度，用“無為”作為映襯，說明“為之”的錯誤所在。
問：“是以”的意思是後面所講的是真實事例，那“聖人”又是指誰呢？
答：《周易》是周文王所寫，也代表了文王所採取的謀略，故聖人指的是周文王。我們可以從兩個角度理解“聖人無為故無敗”：
一、從“無妄”的角度分析，周文王用無為而致勝。《莊子外篇》：“文王順紂而不敢逆。”文王在國力尚未強大時，對商紂王恭敬有加，始終沒有推翻商王朝的舉動，而周國的版圖卻不斷擴大，國力不斷增強，為周武王剪商奠定了牢固的基礎。也可以說，聖人是有選擇的無為，而非完全無為。故這個“聖人”應該指周文王才是。
二、文王提出了封建體制，用井田制作為周王朝土地所有制，而井田制是從商朝就存在並延續下來的，是合理的時代產物，周文王只是延續而沒有改變，此謂“聖人無為”。後面的句子與此關聯更大一些。
問：“無執故無失”，講不堅持主動作為就沒有損失，這個“失”和前面的“遠”區別在哪裡呢？
答：竹簡甲本寫為“遊”，《郭店楚墓竹簡》註釋：“逰……此字楚文字中屢見，皆讀為‘失’，字形結構待考。”此字可釋為“失”。“執”是抓著不放。無執故無失，只要不是抓著不放就不會失去什麼。這句話從字面上是很好理解的，深層次的含義要讀到後面的句子才能領悟出來。
臨事之紀，訢冬如怡，此無敗事矣。
問：“臨事之紀”在竹簡丙本中並沒有出現，怎麼看待這個問題呢？
答：丙本沒有出現，是因為丙本的抄寫者不知道原文為何要寫“臨事之紀”，故而刪去。沒有這一句，上下就能貫穿一氣，刪去似乎是有道理的。丁原植理解：“‘臨事之紀’意指面對事物處理時的準則或要領。”如果“紀”字在當時表示準則或要領，丙本就沒有刪除的必要了，說明“紀”字不可這樣理解。
紀，《說文解字》段注：“紀者、絲縷之數有紀也。此紀之本義也。引申之為凡經理之稱。”就是將紛亂之事綜理出頭緒。之，用為動詞。臨事之紀：處理事務時，要先找出事物發生的根源。
“臨事之紀”可以有多種解釋，但準確與否首先要看符不符合文章的佈局。上一句言“聖人”，是引述《周易》卦中無妄的思想，意思是聖人說了，堅持無妄（老子寫為“無為”）的思想就不會失敗。本句“臨事之紀；訢冬如怡，”已經不是聖人之言了，而是作者從這兩個方面對“無為故無敗”的理解和引申。“臨事之紀”按照前句理解，講無為是有緣由的，只有知道事物的根源才能確定哪些事情可以無為，而不是盲目的什麼都不去做；如果按照後面的句子去理解，就是指土地所有制的變革是由民眾自身需求所推動的，有著深刻的社會根源，統治者不能侷限於眼前利益的得失來判斷對錯。由此看，“臨事之紀”講的是要重視事物的根由，是畫龍點睛之筆，刪不得的。
問：竹簡甲本為“訢冬如怡”，丙本為“訢終若始”，此“終”和甲本之“冬”是異體字嗎？
答：不應該是異體字。丙本寫為“夂”，夂字古同終。簡本“終日呼而不憂”和“終身不勤”之“終”都寫為“夂”，沒有日旁。甲本“訢冬女（如）怡”之冬帶日旁，為冬的古字，所以此字應該解為冬天的冬。此句意在用冬天的嚴寒來形容人生或事業的艱難困苦。丙本和其後的流通本都寫為“終”，應該是錯改。
訢，《郭店楚墓竹簡》隸定為“誓”，流通本皆為“慎”，釋為“訢”較為合理一些。《說文》：“訢，喜也。”簡本之“女”通如。怡，喜悅，流通本改為始。訢冬如怡，如果有一顆欣喜樂觀之心，即便在嚴酷的冬天，也會感覺到很愉快。
無妄卦：“九五無妄之疾，勿藥，有喜。”說沒有妄動之人得了疾病，不需要吃藥治療，只需要抱著一種喜悅的心情就可完愈。這句話暗喻行大事的人，在遇到挫折時要保持樂觀的思想。老子則提出，要樂觀的對待自己的痛楚，事業就不會失敗。
“聖人無為”是講述無妄的思想，“臨事之紀，訢冬如怡”是老子對無為思想的推衍，併為後面的句子做鋪墊，讀者應該有所區別。
問：竹簡丙本在“此無敗事矣”的後面寫有“人之敗也，亙於其且成也敗之。”但甲本並沒有這句，應該怎麼看待？
答：趙建偉曾分析道：“丙組簡的‘人之敗也，亙於其且成也敗之’蓋為正文‘此無敗事矣’的推衍，乃是註文。”此說很有道理。丙本不光修改了原文，還寫了註文，延續到帛書本和王弼本，又在這個註文的基礎上做了更大的改動，完全改變了原有的主題和結構。通過此例，應該對《老子》的變化軌跡有一個清醒的認識，我們現在學習的《道德經》，並不是老子的原文，也不是老子的原本思想，而是後世的道學，是用後世的思想改變了老子的初始思想。當然，此說並不意味著要對原本和現本評斷優劣，而是要進行追根溯源。
聖人慾不欲，不貴難得之貨。
問：“欲不欲”，講聖人追求的並不是為了滿足自己的慾望，是從哪個角度談起的呢？
答：這句話出自於《無妄》卦六二爻辭：“六二不耕穫；不菑畬。則利有攸往。”“不耕穫”是說不是為自己多獲得糧食而耕種，即不是為了實現自己的慾望而去作為，但求耕耘，不問收穫。
問：如何理解“不貴”？
答：“不貴”是不珍貴，說白了就是不貪。聖人保持“欲不欲”的無妄理念，在現實生活中，不貪圖珍稀之物。如此上行下效，聖人為百官做出廉政的表率作用。前句寫聖人“無為”、“無執”，與前朝有關，指出周朝體制的建立者對前朝某些體制沒有隨意改變；這裡寫聖人“欲不欲”，是立足於聖人自身的出發點而言的。此句所言的聖人理念，是為下一句老子提出的新思想做理論根據。
井不井，復眾之所，所化。
問：竹簡丙本將甲本的“井不井”寫為“學不學”，後世流通本皆寫為“學”，甲本和丙本是否為同一字？
答：“學”字與本章主題不相關聯，也找不到寫此字的緣由，故丙本應當是錯改的字。此字甲本看似為“爻子”結構，有的釋為學（學），有的釋為“教”，按照《說文》亦可解為“仿效”。我認為此字的結構並非“爻子”，而是“井子”，即上面筆畫為“井”，下面筆畫為“子”。井表示井田，是商周時期所推行的土地所有制度；子為世代耕種之人。本字字典沒有解釋，但可以從《無妄》六二爻辭“不菑畬”中找到根源。菑是開墾荒地，是化外之地；畬是可耕種的熟地，即井田之地。不菑畬，不是為了擴大自己的井田面積而去開墾新的荒地。因為井田是一種公有土地制度，故不可開墾荒地變為己有。這樣就明白了，“井（井子）不井（井子）”的意思，是應當允許農人世代耕種的農田不再按井田公有制來耕作。
關於井田制，實質是一種土地公有所有制，夏朝曾實行過，商朝、周朝因襲井田制度。西周時已經發展很充分，由周王分封給諸侯，再由諸侯賞賜給士大夫。到春秋時期，由於鐵製農具的使用和牛耕的普及，許多農戶開墾荒地為私有，井田制逐漸瓦解。《孟子·滕文公》記載：“方里而井，井九百畝”；《周禮·小司徒》：“九夫為井”，一家耕種一百畝，九家農戶分別耕種分割為井字形的九塊農田，按收成的比例上交賦稅；更早的是中間部分為公田，由八家輪流耕種。戰國時期，商鞅在秦國推行變法，廢除了井田制，確立了土地私有制。這是關於井田制問題的時代背景。
問：《道德經》中，寫人的詞有民、人、百姓，與本句的“眾”字有什麼區別呢？
答：民、人、百姓泛指不同身份的自由人階層，也包括貴族；而此“眾”寫於井田之句，是聚集勞作的群體，是寄託於土地而生存的農人，他們大部分是奴隸身份，沒有自由可言，所以不同於民、人、百姓。從這個角度說，帛本及流通本將“眾”改寫為“眾人”，則混淆了“眾”的身份，是一種錯誤的修改。
“復”為迴歸；“所”為所有。復眾之所，將原耕種的公有農田迴歸為農人的家庭所有。這句話應該講的是關於將土地公有制轉變成私有制的問題。
問：帛本和流通本此句都寫為“復眾人之所過”，而本文寫為“復眾之所，所化。”這裡有兩個問題，一是如何多出來一個“所”字；二是簡本之化（化止）是不是“過”的古字？
答：竹簡原本“所”字下有個重文號，等於有兩個“所”字，《郭店楚墓竹簡》註釋：“簡文‘所’下衍一重文號。”認為簡本多寫了個重文號。學界基於帛本和流通本的文句前推，基本上認可這一說法，認為“所”字下面的重文號是多餘的，不存在兩個“所”字。這種用後世的文字否定戰國竹簡文字的做法是不恰當的。
關於“化”字，竹簡甲本寫為上化下止，丙本寫為辶化，顯然這個字不該釋為“過”。“止”為至、到，即實現；“化”指變化。化（化止），發生了變化。“所化（化止）”，指所有制發生了變化。“井不井，復眾之所，所化（化止）。”意思是：應當允許農人原耕種的井田不再作為公有制的田地來耕種，讓這些土地迴歸到農人家庭所有，這樣土地所有制就發生了轉化。解讀到這裡，我們終於明白，前面所謂的“為之”、“執之”，都是圍繞著土地所有制而言的，主體是統治者，即統治者不要去爭，不要抓著不放，因為土地革命是時代趨勢，是下層民眾自發的行為促使所有制發生了變化，這是土地革命的根源所在。
問：按照通行本：“聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。”聖人之後，兩句話文句對仗，方有文采。如果後句寫成“井不井，復眾之所，所化。”就失去了應有的文采，存在文句的不合理性，是否從這方面做一下剖析？
答：我這樣解讀有更深層次的原因。從“聖人”的角度看，如果都是指聖人所為，通行本的對仗句式就是對的。“聖人慾不欲”指的是聖人所言所為；“井不井，復眾之所，所化”的前面沒有寫“聖人”，應該指時下將土地公有制改為私有制的做法符合聖人思想，故“井不井”句不應看作是聖人所為，兩個句子就沒有對仗的必要。
從內容看，後句在聖人思想的基礎上又推進了一步，提出土地所有制轉變的問題，自然不能用相同的句式來表達。
從句型看，兩個句子不相對仗，本身就意在提示各自的主體不同，是聖人思想和發展聖人思想的關係。所以，這個重文號是不能刪除的。
是故聖人能専萬物，之自然而弗能為。
問：竹簡丙本此句寫為：“是以能輔萬物之自然，而弗敢為。”“是故聖人”和“是以”有什麼區別？
答：“是以”為連詞，因此。丙本寫“是以”，是連接前句“聖人慾不欲”這個主題而改的，因為改寫者無從解釋原本為何要在此句再寫聖人，認為是多餘的，故又刪去了“聖人”二字，刪減的意圖是非常明顯的。可以說，丙本的改動是大錯特錯的。“是故”雖然也為連詞，卻表示後面寫的內容是有出處的，與前句不是同一思想。“聖人”，說明後面是聖人所言，並非是老子自己的發揮。本章有三個“聖人”，是聖人三個不同角度思想的體現，不可混為一談，更不可把“聖人”刪減掉。
問：甲本寫“專萬物”，丙本寫“輔萬物”，人類太渺小了，只能輔萬物，怎麼能專萬物呢？是否甲本寫錯了？
答：看似丙本的“輔萬物之自然”是對的，其實他不知道甲本的“專萬物之自然”是什麼意思，故用“輔”而棄“專”。
“是故聖人能専萬物，之自然而弗能為”是從《無妄》卦象辭而來的，“象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。”甲本之“聖人”指的是象辭中的“先王”周文王；“萬物”對應的是象辭之“萬物”；“自然”指的是“茂對時”，要符合萬物生長的時節規律；“專”為掌管，是指“育萬物”，掌管萬物的生長。聖人也代表權威，有掌管天下萬物之權。
問：這句話前面寫“能”，後面寫“弗能”，能和不能的轉折點在哪裡呢？
答：這是個很關鍵的問題，其轉折點在“之自然”。這句話的句讀應該是：“是故聖人能専萬物，之自然而弗能為。”聖人是王者，“普天之下，莫非王土。”聖人掌管天下萬物，當然“聖人能專萬物”了。之，介詞，相當於“於”。“之自然而弗能為”，由於順應自然規律而不去妄自為之。聖人能專萬物而不專，就因其順應自然而捨棄自我。這句言聖人之事的思路是從象辭引發的，而言說的內容卻是借古言今，提出了關於君王放棄土地專權的理論依據。這個“自然”是民眾的自我需求，是社會的時代洪流。
縱觀全文，本章的主題是從《周易》無妄卦而來，提出領導者不可妄自為之，立論是為之者敗之。其實，我們無論從字面上怎樣解釋，“為之”和“無為”都說不清楚，因為這個論點最終是為“井不井”作理論依據的。本章的結構層次是很明顯的，凡有“聖人”的句子，表述的都是《無妄》卦中的思想，其後的句子則是老子用文王思想聯繫社會現實做的深度解析。三個“聖人”體現了三個不同層次的思想脈絡：
第一個“聖人”是按照無為（無妄）的意旨行事；而我們遵從無為必須要知道事物發展的本源。
第二個“聖人”講封建所有制並不是為了滿足統治者慾望而建立的；而現在土地所有制的變化也是符合聖人思想的。
第三個“聖人”由象辭而出，言聖人能享萬物，卻處於對自然的敬畏而不去做。言外之意，現在的君主應當順應民意，放棄對土地所有權的享有。
我們會發現，本章的主題思想是無為，而核心內容是為土地所有制變化尋找理論依據。從文章結構看，理論鏈條環環相扣，完整清晰。從章節的排列順序看，“為之者敗之”章與《周易》無妄卦的排列順序相一致，當為第二十九章原文。
今譯
妄自作為的人會以失敗告終，抓住不放的人會離自己要追求的目標越來越遠。
根據這個道理，聖人堅持不妄自作為，所以沒有失敗；不抓住財產不放，所以沒有什麼損失。
做任何事情都要找到它的根源。保持一個欣喜樂觀之心，即便在嚴酷的冬天，也會感覺到很愉快，這樣就不存在把事情做壞了。
聖人追求的不是為了滿足自己的物質欲，不珍貴難以得到的貴重之物。
把農人耕種的田地不再像井田制那樣管理，復歸成農人自己所有，土地所有制就自然發生了轉化。
所以我們知道，聖人有權力將萬物據為己有，但出於對自然規則的敬畏而沒有這樣去做。
附：《周易》無妄卦
無妄元亨利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。
初九無妄，往吉。
六二不耕穫；不菑畬。則利有攸往。
六三無妄之災，或繫之牛。行人得之，邑人之災。
九四可貞，無咎。
九五無妄之疾，勿藥有喜。
上九無妄，行，有眚，無攸利。
象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。
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