《心燈錄》卷一
覺悟此我名曰佛
前節萬一兩字要分明清楚，此我才徹而不疑。所謂萬者乃起念以後事也，不能不謂之萬。起佛念則佛，起菩薩、聲聞、緣覺念，則菩薩、聲聞、緣覺，起人、天、阿修羅及三途之念，則不能不人天等等也，大家都在這裡。若不起念，誰敢名他是佛是菩薩等等。
所謂一者，乃未起念以前事也。一即是萬者，相雖有萬，而無不是一之所形。萬即是一者，理雖居一而無不是萬之所託。然又不可相混者，在桃名紅，在李名白，不可說紅白雖異而其色則一也，呼之曰色而已。不必問其紅白，可乎不可乎？蓋此我說事說理、說境說物愈明白、愈清楚、愈安妥固是。然其無說時，混合萬物，渾淪天地至寂滅為樂之際，則始能毫無疑滲也。
此我自覺明空昧以後，得八萬四千煩惱病，又能發八萬四千陀羅尼藥，以治煩惱之病。前已有恆河沙數之人並無一病，亦不須藥。一悟此我，即安坐還覺明空昧以前，名之曰古佛。後因藥治病，病癒棄藥成佛去，亦有恆河沙數。而今戀病不捨，戀藥不捨，並不知有藥，亦不知有病，而以病為樂者，亦有恆河沙數。常獨坐觀我之我，觀一切修道未成之我，及一切眾生之我，亂起亂滅，不知為些什麼？皆可發一笑。
註解：
這一篇關於起念前和起念後有很好的分析。未起念前可以理解為我們在家裡，如來大寂滅海里，這個時候沒有佛與眾生的差別，大家都是無二無別。起念後有差異，因為念的性質不同，不同的念就是不同的境界不同的選擇，才有了各種名號。
跟大家分享一個我在實修路上的真實經歷吧，六年前我跟著一個打太極拳的出家師父實修，他的太極拳是進入禪定的一種善巧方便，他稱為‘’真太極‘’。因為他認為目前的這式那式是‘’太極操‘’，因為動作機械化，就算訓練的如行雲流水也是沒有神韻，免不了做作，我也認可這種觀點。
我是一個月就打出了傳說中的真太極，進入了禪定的人。我第一次辟穀的時候也進入了禪定，不過那時候是靜中禪，不像打太極拳是動中禪。
這個老師父有個愛好，那就是讓大家寫偈語。我讀書的時候就各種填詞作詩，可那個時期整個人傻掉了，實在是無話可說，無偈語可編。
突然有一天在禪定中就出現了這麼一句話‘‘當下就是一，一就是一切’’我終於可以跟師父說了，可他卻表示我寫著的太乾癟，拿了一大堆別人寫的詩詞歌賦給我看。我雖自愧不如，但我對我自己那句話卻領悟深刻，對禪定的出入不究竟也有了認識，我離開了那位我很敬仰的師父，因為他不再能引領我，而我的疑惑卻未能解開。
現在回觀，太極拳也好，持咒也好，瑜伽也好，辟穀也好，甚至有人做手工也罷這都是一種身心放鬆後進去的狀態，不同的法門就像渡河用的船，但人們著在了船上，比誰的船豪華高貴而已。跟佛陀當年的馬車牛車的比喻是一樣的，你歡喜哪個用那個，哪個好使就行，只要你能得心應手就好，不是炫耀得瑟，不要像孫猴子一樣惹事生非。
為何佛陀每一次講法最後都會說這個法門是最殊勝的呢？因為適合的歡喜的相應的就是最好的，對應不同人的喜好，就像熊貓吃竹子竹子就是最好的，貓吃魚魚就是最好的。如果在這裡面門派攻擊，凸現自我，又未領悟佛陀本意。漸修法不過是門頭事，還沒摸到門呢，在路上吵吵鬧鬧實在是沒意思的很。
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