餘常思世尊在如如處，不知歷過多少歲月。凡說法總不費纖毫力，或見之於手、見之於眼、見之於言語、見之於種種者，都是不可思議之如如。哪知傍有一老頭陀微笑，同世尊一如如，而示此大機大用，總不出此一我也。真可謂希有之事，本分之事，吾人能不一疑乎？
當下花，當下拈，當下笑，當下此我，有分別乎？無分別乎？有求大機大用者，當於此究心，則得機用之宗矣。
凡有一語句、一動作教人思得去、議得去，便是落二落三之義，便是入夢。思不去、議不去便是當下，便是直指，便不是夢。總之一起思議便入夢，思議一歇便出夢。拈花可思議乎，如要會拈花之旨，當在未起思議之時，不用會則會之矣。此時也，我如也，花如也，拈如也，微笑如也，世尊如也，迦葉如也，總一如而已矣。
思議中乃古今之人一大夢場。由朝而暮，由生而死，無日無時不在思議之中，無時無日不在大夢之中。只要將此思議一歇便是菩提。
惟菩提不夢。菩提者，我是也。菩提乃萬善之總名，我乃萬善之總持，故以菩提名我，猶之乎我以湛愚名我也。今人聞菩提，則推之萬里之外，何哉？推之萬里之外，乃入思議、入夢之過究，亦不能辭也。
惟世尊以拈花示人，使人兩眼分明，不能下思下議，真所謂大機大用，而此我猶能入思議之夢境乎。大慧杲要人眼見性，而後人並不提起，何耶？
我常想靈山會上都是夯漢，如何親近世尊數十年猶在夢中，文殊還起佛見法見？可憐生只金色公一人對面相識。
阿難俟世尊圓寂後，方入此門。然悟入又只在呼諾之間，何其容易？一部了義《楞嚴》反不及金色公之一呼其名，而阿難即應之曰諾。此際金色公之我，與阿難之我，針鋒相對，較拈花微笑更親切，一呼一諾，大事已畢，天下之理之易猶有過於此者乎？靈山大眾，自有生來都走了難路，故見此皆罔措也。
註解：
何為善？
這是一個非常大的問題，每個人，每個民族，每個國家對它的定義和標準是不同的。不然就不會有人打著善的旗號主動發起所謂的聖戰了，自己都錯的沒邊了還覺得自己是善的，這就很可悲了。
先說一下有為的善吧，也就是看得見摸得著，例如佈施，愛語，奉獻，扶貧，救濟，賑災，義工等等，這些都可以是善行。只要你參與了，不管是為了證明自己很善良，還是為了發個朋友圈，還是為了讓自己有存在感價值感。不管你心裡怎麼想，總之你做了就是善行。
這是小乘佛法的標準，不管心，只管做了對別人有利的事，就是善行，這裡面如果從修行角度看，有非常嚴格的尺度標準。有興趣的朋友可以參考南傳上座部《阿比達摩》上中下。
善行善語這些大家比較好識別，因為它是陽面的，大家聽得到看得到。而善心善念這些就是屬於自己的心理活動，一般人不會察覺，屬於陰的一面。
這裡很有意思，如果陰的一面自己知道，那還是有覺知的，而不知道的很深層次的那個我們理解為潛意識吧。而正是那個在決定著我們的陽的一面性質，記錄著我們的隱秘的善念惡念。
實修就像剝洋蔥，就像撥雲見日，就像撩開蒙面紗的美人，一步步去看清那個隱藏的妄念。還要破除妄心直達真我此我，此我是萬善之總持。
說了那麼多，關照一下自己的言行在哪個層面就知道自己善落在那裡，如果自己認為的善不知道放哪兒，做的時候就是想著回報的，那就是世俗的交換投資，也就別覺得自己善了，不善也不是壞人啊，接受自己就是個俗人也是很好的覺知，做個俗人也可以頂天立地，理直氣壯。
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