《心燈錄》卷一
諸法之幻 唯我為真
《圓覺》雲：諸幻皆滅，非幻不滅。蓋謂天地萬物無不是幻，既是幻則不能不滅。惟此我至真至實，非幻也。經前後說盡諸幻，要人於諸幻中，看明此非幻之我。明此非幻之我，則能看一切佛國、魔宮、天堂、地獄亂起亂滅之幻。近而看此一身於日用中從朝至暮語默動靜、行住坐臥移晷歷時何莫非幻？而此我則端然在座，未嘗有須臾之離，未嘗為幻景幻物有須臾之欺瞞也。佛有此我，能如是。眾生亦有此我，亦能如是。何以迷於幻而甘受此眾生之名，得無愧耶？
諸經無不直指，獨《楞嚴》更明白，至八還雲：不汝還者，非汝而誰？蓋言彼可還者皆已還去，今還不去者惟有此我。一明此我，則性覺妙明、本覺明妙、常住真心以至大佛頂皆是此我之尊號尊稱。然不過人人所有之我而已。
因富樓那問大地山河從何而生，世尊遂序出根源雲，當日未有大地之先，只有這我一片真空。真空即真我也。蓋此我無有形相故曰空。然此空即是我，又至實至真，故曰真空。此真空之我，求其來處並無來處，亦並無生處。若有來處，則有方所。若有生處，則不能號為至尊。
普照三千大世界，惟此一真我而已。然此我非一，若說是一，則今日何得有此不可說不可說之數之人？若說是萬，則何得又云本同一體。要於此細參。分分明明。萬還他萬。一還他一，一即是萬，萬即是一。然又不可一混於萬，萬混於一，清清楚楚，才能放心。
當此混同真空之時，並無佛與眾生之名，亦並無佛與眾生。大家都在這無聲無臭之中、如如不動之際，大好一寂滅道場，豈不樂哉？豈不快哉？無奈大家都迷而不肯安分，無福受用此大好道場。都在那寂滅之中若有所感，一動一動的發出一微芒纖細之覺。此覺非等覺妙覺大覺圓覺，乃本我本覺中稍有一點趨向者，然已將離乎本覺矣。
積覺生明，明者明明有此一覺也，非有他物可以明之也。積明生空，因明久則若似乎有目而可前望者，然望去則惟空而已。此際真空已變為頑空，蓋因明之故也。生死之根基於此。因望而見有空，然空中毫無一物，惟見一片昏昧而已。此乃大家之我不安本分、迷而攀緣之相也，所謂覺、明、空、昧是也。
由此愈不安分，則發念亂想，即亂想亦不過空昧。久之則因想生氣，氣盛力大則成風，風有來往進退，進則為陽，退則為陰，吹來吹去遂吹出一物，漸漸堅實而為金，即此天也。風與金摩則生光明，謂之曰火。火上燒金則生水，水下降而有渣滓，則成土，土與水交則生木。此世尊所論五行，天地山河人物所由生也，世亦有知之者乎。
大家念想乘此五行，攀緣四大，遂有此身。至於今日，乃忘卻都是此我在覺明空昧以前不肯安分，遂流落不堪如此。其成就過去諸佛，不過先吾人而發悟，得以早還故里。其始在覺明空昧時，與吾人一體有何奇異？人能明此經文，則不能不悟此我。而何以自世尊開示後再無人繼起，埋沒世尊指人歸家之路。靈利人一悟，當下即可超出覺明以前，端坐受用，哪有這許多修證之事，絮叨可厭。
註解：
如果這篇看得有點體會就會理解達摩祖師為什麼不遠千里而來中國，他能觀測到中國有大乘氣象，中國是大乘佛法傳播的土壤，為什麼？因為中國的道德經文化，儒家文化這些是大家認可的基礎。其實還有一個是周易文化，這篇文章就做了很好的演繹，從陰陽到五行，以及山河大地和我們如何來的。
不少學佛的人動不動就說周易是魔業，說的別人多十惡不赦似的，那你們知不知道達摩祖師還說因果是外道呢？為什麼說周易文化是魔業呢？很簡單，跟說因果是外道是一個道理，因為不究竟啊，他只是摸到了宇宙人生規律的一部分，不是全部，有點像盲人摸象。周易文化和因果輪迴的道理本身沒問題，如果以為這就是宇宙人生真理，那就是個大問題了，以偏概全了。
達摩祖師說因果是外道法，因為過去很多外道也發現了這個規律，人們也有因果輪迴的信仰。但值得重視的是佛陀出世並不只是為了揭示因果規矩，更不是為了弘揚它。如果是懼怕因果而信佛或者希望過的更好而信佛那還不瞭解佛陀真實意。因果不是佛陀創造出來嚇唬眾生的，是它真實存在的六道規律，不以人的意志為轉移，佛陀只是發現了它，不僅發現了它，還發現了出離生死輪迴的辦法。
所以當學佛的朋友問我你深信因果報應嗎？我就笑一下。他們就迷糊了。如果我說深信，那不可能，因為我要的是出離生死輪迴，如果我堅信那我可能只會修如何讓自己輪迴中獲取更多利益的法門。也就是說，深信輪迴成了枷鎖，連修行本身都成了堅固輪迴的籌碼。例如我為了漂亮我就去給佛獻花，我為了更有錢就去佈施，我為了如何就去如何，那不是佛本意。雖然我這樣認為，但不代表我會歧視別人這樣做，因為每個人的志向和訴求不同，境界和能力不同。所以我只會笑一下，不表達自己的觀點。如果那樣做可以讓他們暫時快樂一點，又有何不可呢？
深信因果輪迴如何出六道呢？如何打破虛空出離生死輪迴的大轉盤呢？有這個疑惑的人，心燈錄才有真的價值。我的文章很少人會看，看了也很難看得懂，因為有這個訴求或者有這個想法的人本身就不多。我的文章註定小眾，除非有一天我願意講漸修法，方便法，不過現在的我還不合適講。
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