《关雎》为《诗经》第一篇诗歌，是一首爱情诗，而爱情是人世间最美好的情感，把《关雎》放在第一篇非常适合。历代和现当代关于《关雎》的文献非常多。朱熹《诗集传》对《关雎》做了细致全面的注释。
在考察历史文献的基础上，结合《诗集传》文本和朱熹的文化背景，梳理出来三方面内容，具备逻辑关系，被提到较少。即本文主要阐述的三个方面：首先是使整首诗背景故事从模糊解释为具象，其次是在细节上面的注释和扩展，最后是对孔子的继承。这样朱熹对《关雎》完成了一次完整的注释。
一、从模糊到具象
《关雎》具体人物所指一直众说纷纭。从《关雎》文本理解就是普通的男女的爱情诗，或是典型的具备完美道德的“君子”和“淑女”。《毛诗》提出“后妃之德。”欧阳修《诗本义》认为其实君子、淑女指的是周文王和他的正妃太姒。朱熹采纳了这两个解释，但在这个基础上做了一定的修改和完善。“淑，善也。女者，未嫁之称，盖指文王之妃，大姒为处子时而言也。君子，则指文王也。”他认为君子指的就是文王，但淑女改成了文王的新妃太姒。“周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以为之配”这里解释为文王已有一妃，再新娶一妃，这里的做了进一步修改。相比文本的意思和《毛诗》、欧阳修的说法这里的注释就更详细具体了，妃子和新妃子都具备美好的道德品质，她们共同辅助文王。“南宋朱熹的《诗集传》更进一步，他大概觉得《关雎》赞美后妃不嫉妒的说法实在有悖常理，于是改了解释，说这首诗是周文王的宫人赞美新嫁过来的太姒。”相比之前模糊的人物指向，朱熹把本诗的人物再次固定，并进一步做了合理性的解释。
朱熹对“女”的注释为“女者，未嫁之称”，这就解释为故事背景是是他们婚前恋爱阶段。《毛诗》和欧阳修“后妃之德”这个注释，只是只提了“德”这个概念，无其他交代，对比朱熹的注释并不完整。“窈窕淑女，君子好逑”明显是恋爱阶段才有的表现，如果是婚后是不会有这种表现的。
“宫中之人于其始至，见其悠闲贞静之德，故作此诗”，即宫中的人见到新妃来了，作的此诗。《关雎》作者为宫中的人所作。朱熹把这首诗的背景确定在了宫中。这个和从诗歌文本可理解的“河边”这个背景完全不同。
综合来看朱熹注释的完整故事为：文王又要娶一新妃，叫太姒。宫中人见太姒如此美好，这样就有了两个美好的王妃来共同辅助文王了。于是就记录下来了。
朱熹对《关雎》不确定的、模糊的内容做清晰完整的注释，使本诗从模糊到具象。这样具体详细解释，一定程度上使朱熹的注释更加可信。
二、对细节的注释和扩展
首先来看对朱熹“女”的注释：“女者，未嫁之称。” 这个未嫁的提出非常重要，为“淑女”的注释做了必要的说明，使淑女顺理成章地成为未嫁的新妃太姒。还可以有两层意思。首先是未嫁之女，更加纯洁。其次说明是婚前阶段，即婚前恋爱阶段，对洞房花烛的憧憬本就是世间最美好的事。这样点出细节为本诗增加了更多合理性和美感。
“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”这句诗从文本理解，就是喜欢的不得了，床上翻来翻去睡不着觉，要表达的就是自己很喜欢一个人。朱熹对这一段的注释为“求之不得，则无以配君子而成其内治之美，故其忧思之深，不能自己......”，也就是思考自己能否配不上对方美好的品德，所以忧思忡忡。这里朱熹加入了高尚的道德元素。认为对方品德非常美好，以至于怀疑自己能否配得上，其实从自己主观的疑问和反思能否配得上那么美好的他，这样的举动同样说明了自己也有着非常好的品德。这里不仅仅是男女的爱恋情感，注入了道德。《关雎》变成一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，在儒家觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。
“然学者姑即其辞而玩其理以养心焉。则亦可以得学诗之本矣。”朱熹对《关雎》的综合注释来看，认为学习《关雎》的修辞和道理用来养心，这个才是学诗的根本。这里的注释朱熹转向了自己的理学思想，学习诗歌修辞、美感、道理这些都是表面浅层的，其实是用来养心的。养心其实是道德内化，是修养自己。
朱熹对细节的注释和扩展，实际目的首先是为了使背后的故事更加合理完整，并对诗歌的的爱情和人物注入道德力量。“朱熹把君子和后妃落实为文王和太姒，并非附会历史，而是把文王夫妇树立为齐家典范来让读者效仿。”继承孔子儒家，转向自己的理学。
三、对孔子的继承
朱熹作为宋代理学大家，儒学集大成者，其根基是在儒家。孔子作为儒家的创始人，对《诗经》的总体评价是“诗三百,一言以蔽之,曰思无邪”。对《关雎》也做过评价“乐而不淫，哀而不伤”快乐而不放荡，悲哀而不痛苦，一切都是有节制的。孔子把《关雎》放在《诗经》第一篇一定不是为了诲淫诲盗，一定是要宣扬“思无邪”，是有微言大义的。另外儒家重视夫妇之德，有其很深的道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题的一切方面。通过分析朱熹《诗集传》“关雎”篇，可以看出朱熹对孔子评价的继承。并不仅仅局限在文学方面，实质是对儒家道德、礼法、教化的继承。
朱熹对“雎鸠“的注释：“生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎”，在一起始终却保持着一定的礼数，没有亲昵淫行。一般对“雎鸠”的注释为一种鸟类即可，但朱熹加上了不乱、不狎这样的注释。一般情况下完全没有必要，但这里加上了明显体现出对孔子“思无邪”评价的继承。为什么可以做到不乱、不狎？为什么可以做到“思无邪”？其实就是因为有“礼”的存在。人莫不好色，但是通过琴瑟、钟鼓的作用，自我反思，最终达到“礼”的节制。这就是“改”。“改”对于个人来说，是一种道德修养上的进步，而进一步向社会推广，就可以起到移风易俗、“风天下而正夫妇”的作用。
《诗集传》序言朱熹对孔子“乐而不淫，哀而不伤“的注释为：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害于和者也。”。在《关雎》注释为：”愚谓此言为此诗者。得其性情之正，声气之和也。“这些注释都是专门对孔子评价的解读。一篇就是一首爱情诗，许多视政治教化理念为生命的儒家经师很难接受。爱情诗，而且是这么深刻的男女相思，寤寐思服，辗转反侧，这怎么会“无邪”呢？所以，这些学者认为，孔子把《关雎》放在《诗经》第一篇一定不是为了诲淫诲盗，一定是要宣扬“思无邪”，是有微言大义的。朱熹认为孔子的评价有两个很小内容即“性情正”和“ 声气和”，然而要能达到这两点是需要“修心”的。“朱熹由后妃、诗人的“性情之正”而推到其“声气之和”，并达到养心的目的”。“修心”的结果是对自己好，对他人好，就是道德内化，进而教化他人。
后面引用匡衡“妃匹之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论诗以关雎为始，言大上者民之父母，后夫人之行”，意思是说王妃的婚恋礼法，可以作为生民的通用礼法。起到的就是教化的作用。
抛开《关雎》来看，朱熹在《诗集传》中对孔子“思无邪”的评价也并不是彻彻底底的赞同，有自己不同的思考。如他认为对《诗经》如《静女》、《采葛》等一些诗歌为淫诗，不是无邪的，是有邪的。
《关雎》作为《诗经》最重要的一篇，历代人们都做过各种各样的理解和注释。朱熹先对背景故事做更加完整的解释，使注释更加可信。再对细节进行详细注释，丰富注释的血肉增加合理性和美感。最后对诗歌里面的情感和人物都注入强大的道德力量。使文王和太姒妃，成为人间道德模范，他们的婚恋礼法也成为民众婚恋礼法的规范。进一步继承了孔子的礼法、道德、教化。最后点出学诗的根本是“修心”，统一到朱熹自身的理学思想。
《关雎》是美好的，一句“窈窕淑女，君子好逑”家喻户晓，历代传颂，这是诗歌文本本身的力量。大多数人对各种“古籍注释”根本没看过，并不是通过各种注释才可以达到家喻户晓。所以读《关雎》并不需要非得按朱熹或者其他注释来理解，非得搞清楚背景故事详情，非得注入道德力量。注释可以用来参考。完全可以按照《关雎》文本来理解，可以理解为就是普通男女爱情诗，也完全可以按自己的想法来理解。
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