风水最初源于崇拜，远古时候,先民在变幻无常的大自然面前,感到了自己作为人的渺小和无奈。他们无力抗拒,只能膜拜天地,祈求幸福。他们以为,只有虔诚地观察天象地理,顺应自然,求得有生气之地或住或葬,才能使生者得到幸福,死者死得安详。
风水玄而神秘。天地间有没有风水?有的家族人丁兴旺,健康长寿;有的却衰败没落,多灾多难。人们不能对这种现象进行圆满的解释,于是有的人把它归之于“风水”。
其实,风水是相地术的俗称,又叫“相宅”。“相”是察看、定的意思“宅”包括阳宅(活人住的房屋)和阴宅(埋葬死人的坟墓)家庭是社会的细胞。一个家,除了人,还须有住宅。人是家庭的核心,住宅是家庭的物质外壳,是家庭的表现形式。因此,可以说没有住宅,就没有家庭。住宅的不完美,就是家庭的不完善。
住宅的主人,可能是住宅的受益者,也可能是受害者。不同的社会阶层、不同的年龄和各种各样职业的人,对住宅有着各自特殊的需求。
一天24小时,人们有一半以上的时间是在住宅中度过的。住宅是影响人们健康、寿命和心理活动至关重要的因素温暖舒适的住宅,令人惬意;而不舒适的住宅,则在心理上给人一种烦恼,甚至带来诸多灾难。
《书·召诰序》:“成王在丰,欲宅洛邑,使召公先相宅。”“丰”是古都名,在今陕西长安西南沣河以西,周文王在伐崇侯虎后自岐迁到这里。洛邑在今河南洛阳市洛水北岸。周成王为了巩固对东方股故上的统治,要把都城从丰迁到洛邑,先派人去看那儿的地理环境(风水)好不好。
什么叫“风水”呢?它是古人的一种迷信思想,古人认为住宅基地或坟地周围的山川、风向、水流的形态,能为住者或葬者一家招来祸福《葬书》(晋人郭璞):“葬者乘生气也。经日,气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之使有止,故谓风水。
“风水”也叫“风水”古人认为,“堪,天道也;舆,的道也”。后来作为天地的代表。“堪”是指地面突起的地方,“舆”是指地面凹下的地方。所谓“风水学”,就是相宅、相墓之法,系迷信术数的一种,指审察住宅基地与坟地的形态。
古时候的“风水家”,也就是现在所说的“风水先生”,宣扬的是唯心主义宿命论,他们根据迷信术实施的需要,将各种地形地貌,故弄玄虚地起上一些专用名词,胡乱造一些“模式”,来愚弄欺骗人们,以达到他们赚钱的目的。
风水观念、风水理论、风水实践的发生不是偶然的现象,也不是外部世界强加于我们先民的,它有深刻的社会背景。这产生的最根本的原因是贫困和愚昧,是科学不发达的必然结果。
人们生活所依赖的大自然,是不依赖于意识而存在的客观实在。在科学不发达的时代,人们顺从于自然,屈服于自然。诚如恩格斯在《反杜林论》中所说;“自然界起初是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的人们同它的关系完全像动物同它的关系一样,人们就像牲畜一样服从它的权力。
人们以为大自然是个巨大的未知数,它有无比的造化,可以任意主宰人类。于是,人们就神化大自然,崇拜大自然,对日月星辰、山川河流、飞禽走兽、土石草木,无不敬仰。
大自然可以赐福于人,也可以嫁祸于人可以决定人的命运,人应当顺从大自然,这正是风水观念的基本前提。上观天文,下察地理,顺应自然,得到有生气之地或住或葬,得到吉,这正是风水所追求的最终结果。
人们不是生活在天空中,而是脚踏实地生活在土地上土地养育了生命,又赐予人们取之不尽的资源。人们热爱土地,称土地为慈母。
早在2000多年前,人们就已经虔诚地祭祀土地。《礼记·效特祀》云:“社,所以神地之道也。地载万物,天垂象,取材于地,取法于天,是以尊天而亲地也。”
《孝经纬》云:“社者,土地之神。土地阔不尽祭,故封土为社,以报功也。”祭祀土地的礼仪有多种形式。有的是垒土成堆,对家土加以崇拜;有的是用酒,人血、牲血洒在地上。存广西的偏僻村寨,流行着土主祭,供奉土主神,在云南的偏僻村寨流行地母祭,每三年一次,杀牛杀猪埋在地下,作为供奉地母的礼品。
有些地方的土地会产生一些奇妙的现象。如海拔1200米的四川石柱上家族自治县悦来乡寺院村家山寨,有两亩神奇的水田,不论遇到什么灾害,不论变换什么稻种,都能盛产香稻,这种现象经久不衰又如在湖南洞口县山门清水村西北,有一块50平方米的土地,不断涌出奇特的香味闻了这种香味,使人精神舒爽,神志清醒,缓解疲劳。孕妇在香地站着,可以明显地感到胎动。
在古代,对土地的异象不可能得出科学的结论。于是,先民们就认为这是吉地,有生气之地。人住在这样的土地上就可以长寿和富贵,死人埋在这样的土地上就可以保佑活人。地之吉凶,取决于能否聚气,因此,先民约定俗成,不许动土掘坑,据说这样会伤地气,引来不测之灾，土地对人是不是有影响呢?回答是肯定的。以阴宅为例,在埋葬死人时,有些土地里死尸不易腐烂,保存完好,这是因为土质干燥、纯净,温度稳定。曾经有过这样的事,由于土壤的特异,昏的尸体(假死)可以复活印度的瑜伽功可以把活人埋在土中数天而不死,这与土质是有关的。与此相反,如果把尸体埋在潮湿、细菌极易繁殖的土质中,尸体很快就只剩枯骨一堆了。所以,风水师常常用这样的例子劝告人们择地。
我国国土有三分之二是山。在先民们看来绵延的山脉是大地隆起的脊梁,巍峨的山峰是擎天的石柱。大山含泽布气,离天最近,是神灵的住所,苍天的意志是通过大山传导到人间的。
传说在原始社会末期,先民们就已经开始祭山了。禹舜时“望于山川,遍于群社”。进入阶级社会后,大山更加被神化,《礼记·祭法))云“山林川谷丘陵,能出云,为风雨,见怪物,皆曰神。”山神之多,仅《山海经》的《五藏山经》就记载了近400个山神。而祭祀方法也有多种形式,简单的形式是将鸡、羊、猪、玉石投入山谷,或悬在树梢,称为“投悬”。复杂的则是由君王率领文武群臣择吉日举行隆重的仪式，受祭祀最多的是五岳,即中岳嵩山、东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山。这五岳分布在不同的地域,山势也有不同,恒山如行,泰山如坐,华山如立,嵩山如卧,衡山如飞。
五岳中以泰山最尊。《史记封禅书》中记载:“古者封泰山禅梁父者七十二家。”泰山之所以受殊荣,是因为它屹立在文化发达的齐鲁平原上,濒临大海,显得特别高峻。先民以它为五岳之首,镇守天地。孔子曾说:“登泰山而小鲁。”秦始皇等历代皇帝都祭祀过泰山,山上有岱庙,这是帝王们封禅告祭的居所和举行大典的地方。
仙还与风水密切相关。《山海经·海外北经》记载,山神的气息就是风。它吸气时,世界就是冬天;呼气时,世界就是夏天。河南嵩山少室山的南麓有个风穴,每当刮大风时,洞内就发出风吼声,接着风就从洞中呼出风穴旁建有风穴寺,汉魏以来香火旺盛民俗称人死为归山,坟墓就是山,墓门为山门,卜卦算命的人为山人。山形决定人的祸福。群山连绵,像人体的脉络,又像龙在飞舞,风水师称为龙脉,并以之大做文章。这些观念,都是由大山崇拜逐渐演变而来的。
风,是流动的空气。先民们对风有各种各样的认识。风从哪里产生的呢?先民们认为出自土中。《淮南子·览冥》:“羽翼弱水,暮宿风穴。
风有助于万物变化,可使草木欣欣,花粉传播。风与人的生活有关。风可毁坏房屋,影响交通。周武王伐纣,大风折盖秦始皇浮江至湘山祠,遇大风阻截。《史记·天官书》记载:“风从南方来,大旱;西南,小旱……东方,大水;东南,民有疾疫,岁恶。”因此,先民们很尊崇风。伏羲氏、女娲氏以风为姓。黄帝之相名叫风后。春秋时,任、宿、须句、颛臾叫围部姓风正因为有以上这些情况,所以,相地术把风作为重要内容之一。
据民间传说,风水遵从“八风说”:穴的前面有凹风,则明堂倾卸,案砂不有堂气难收,牵动土牛,主贫穷败绝。穴后有凹风,则臂膊寒,必然是无倚无靠穴星不起,主天寿无子。穴左有凹风,是龙砂软弱无情,主长房伶孤寡。穴右有凹风,必是白虎空缺,不庇小房,主弱弟幼子,败绝天炎穴两肩有凹风,则胎息孕育之方受伤,其他方面虽有好风,亦主败绝。穴两足有凹风,则子孙祭墓朝拜之所低陷,不是冲射堂局,定然水口斜飞主破家荡产。这八风中,在良向的良风最恶,这是因为寅宫为箕星,箕为风星。即使为龙水生旺之地,坐寅宫而招良风,最轻必得风瘫癞狂之疾,重则家破人亡。
风水先生的“八风”与人事吉凶相连虽是无稽之谈,却可以看出先民对风的敬畏。
水是人们生活的必需,《管子·水地》说水是“万物之本原,诸生之宗室”。
水能造福于人,供人饮用、洗涤、灌溉等水也能肇祸于人,冲毁田地、住宅,淹死人、畜。人们感激水,也害怕水,因此称水为神。
水对人的生活有至关重要的影响。《山海经》记载石脆山的北面多洞,灌水发源于此,流注于禺水,水里有流赭,拿它涂存牛马身上,可以百病不生《抱朴子》记载:临沅县有个廖氏人家世世代代长寿,后移居他处,子孙却不断夭折。别人搬到廖氏住过的地方,也是世代长寿。是什么原因呢?经过观察,发现原来廖氏所住的地方有一口井,并水是红色的,把井挖开,发现井底有数十丹沙,丹沙与井水溶解,饮用后可长寿。由此推断,水与人寿有关,根据这样一些现象,风水术很看重水,称江河为水龙,水能聚气,人乘生气就可以得到富贵。
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