富與錢掛鉤，貴與權牽涉，人的生活或多或少都與這四者有著不同程度的交集。但權錢往來，富貴求取，總有個方法和原則的規束才行。正如孔子在《論語·里仁》裡說的："富與貴是人之所欲也，不以其道事之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道事之，不去也。"
富與貴是每個人都希求富貴的，貧與賤，是人人討厭的，但儒家認為如果不是通過正規的渠道得來的錢財，白給也不要。走歪路脫離的貧賤，還不如安於貧賤。如果脫離了這個規束，就會陷入南懷瑾先生所說的"反貴"狀態。
所謂"反貴"就是亡德而貴，反而不如不貴。有些人貧窮著卻富有著，有些人富貴著卻貧窮著，此中的差別之處，在南懷瑾先生看來就在一個"仁"字的有無，失去了仁的富貴就是"反貴"。
南懷瑾先生解釋說："有人到了尊貴的時候，本來應愛護別人，愛護朋友，但是他反而不愛護別人，也不愛護朋友，而且做事不照義理，個性反而驕傲起來，脾氣也暴躁起來，這是反貴。"也就是說，身價和胸懷成反比，雖然財富有了，地位有了，但是心仍是狹隘的，貧瘠的。
一個人有了錢財權勢，應該幫助他人，需要幫助的貧人，這是儒家主張的仁道。孔聖人說："君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。"善於在貧富之間自處是儒家的修養，一個在此處修身的人要在"仁"上下功夫。
南懷瑾先生把"仁"比作人生的中心思想。著文沒有中心，文章就會散亂枯槁，做人沒有仁心，就算富貴再多，也不過一個皮囊。所以做人富貴與否都要靠仁，貧窮有仁心支撐，不頹喪，不壓抑，安然處之；富貴之後有仁心護航，不驕奢，不狹隘，慈悲經營。
中國有句老話："小富由勤，大富由命。"能節省、肯去做，生活不至於捉襟見肘，雖然是小富小財，但卻是長期的營生。能動腦、敢作為、平步青雲，是大富大貴，是註定的命運。但無論富大富小，都是一個量變到質變的過程，而一下子太富貴或反貴，大都是突變的結果，就像正道之外有捷徑、小道一樣，在方法總歸是不當的。
南懷瑾先生認為富貴之於儒家，可求而不可亂求。他引用孔子的話，"富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好"，解釋說，可求的是自己應得的，亂求的是不屬於自己的，即使求了也多是適得其反，所以孔子指引求富要"從吾所好"，意思是說，求取富貴的過程要合情合理，不違道德圭臬，得到的富貴最好是個人努力、辛勞應得的酬勞。
而一下子的富貴是速成的富貴，也是無根的富貴。它或以亡德為代價，或以損他為橋樑，但這些都像空中建城、荒漠植樹般缺乏永遠的條件、生長的空間。所以南懷瑾先生說，"人生最怕一輩子太享福、太順利了，像吃了毒藥一樣，把自己毒死了。"
求財之富，求權之貴，沒有錯，但富貴只是生活的形態，不是人生的目的，靠物質催化的財富，虛名誇大的權貴，皆是脫離規束的"反貴"。既然反貴如服毒般不幸，不如如儒聖那樣"從吾所好"，建立自己的品德行為，不求速成，合理地求富求貴，並心懷慈悲地散財救世。
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