《悟學.第117篇》陽貨（五）
悟學.十八子20200304子
論語. 陽貨第十七.新解讀（五）
17•11 子曰："禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？"
【譯文】孔子說："禮呀禮呀，難道只是說玉帛嗎？樂呀樂呀，難道只是說鐘鼓嗎？"
毛子水譯：「孔子說："禮的意義，難道只在玉帛上嗎？樂的意義，難道只在鐘鼓上嗎！" 」
【集解】鄭曰：「玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。言禮非但崇此玉帛而已，所貴者，乃貴其安上治民。」
馬曰：「樂之所貴者，移風易俗，非謂鍾鼓而已。」
【唐以前古注】皇疏引王弼曰：「禮以敬為主，玉帛者敬之用飾也。樂主於和，鐘鼓者樂之器也。於時所謂禮樂者，厚贄幣而所簡於敬，盛鐘鼓而不合雅頌，故正言其義也。」
又引繆播曰：「玉帛禮之用，非禮之本；鐘鼓者樂之器，非樂之主。假玉帛以達禮，禮達則玉帛可忘；借鐘鼓以顯樂，樂顯則鐘鼓可遺。以禮假玉帛於求禮，非深乎禮者也；以樂託鐘鼓於求樂，非通乎樂者也。苟能禮正，則無持於玉帛，而上安民治矣；苟能暢和，則無借於鐘鼓，而移風易俗也。」
《論語別裁》：「孔子動輒教人學禮樂，這個禮並不是普通的禮貌，所以我們強調說它就是文化的精神、文化的哲學。孔子這裡說，禮，並不只是送火腿，這是情禮的一點表達而已，主要在文化的精神，樂也並不只是唱歌跳舞，是把人的精神，昇華到永遠樂觀的境界。」
17•12 子曰："色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬( yú)之盜也與？"
【譯文】孔子說："外表嚴厲而內心懦弱，用老百姓的話說，這種人就像是挖洞穿牆的小偷吧？"
【集解】孔曰：「荏，柔也。為外自矜厲而內柔佞。為人如此，猶小人之有盜心。穿，穿壁。窬，窬牆。」
【唐以前古注】皇疏：「言其譬如小人為偷盜之時也。小人為盜，或穿人屋壁，或踰人垣牆，當此之時，
外形恆欲進為取物，而心恆畏人，常懷退走之路，是形進心退，內外相乖，如色外矜正而心內柔佞者也。」
17•13 子曰："鄉愿，德之賊也。"
【譯文】孔子說："貌似忠厚、取悅眾人的老好人，是道德的敗壞者。"
【集解】周曰：「所至之鄉，輒原其人情，而為意以待之，是賊亂德也。」一曰：「鄉，向也，古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趣向，容媚而合之，言此所以賊德。」
【集註】「鄉原，鄉人之願者也。蓋其同流合汙以媚於世，故在鄉人之中，獨以願稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。詳見孟子末篇。」
《孟子·盡心下》節選：「……萬章問曰："孔子在陳，曰：'盍歸乎來? 吾黨之士狂簡，進取不忘其初。'孔子在陳，何思魯之狂士?"
孟子曰："孔子'不得中道而與之，必也狂狷乎! 狂者進取，狷者有所不為也'。孔子豈不欲中道哉? 不可必得，故思其次也。"
"敢問何如斯可謂狂矣?"
曰："如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。"
"何以謂之狂也?"
曰："其志嘐嘐然④，曰：'古之人! 古之人!'夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不絮之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：'過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎! 鄉原，德之賊也。'"
曰："何如斯可謂之鄉原矣?"
曰："'何以是嘐嘐也? 言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼? 生斯世也，為斯世也，善斯可矣。'閹然媚於世也者，是鄉原也。"
萬章曰："一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉?"
曰："非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰'德之賊'也。孔子曰：'惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也;惡佞，恐其亂義也;惡利口，恐其亂信也;惡鄭聲，恐其亂樂也;惡紫，恐其亂朱也;惡鄉原，恐其亂德也。'君子反經而已矣。經正，則庶民興;庶民興，斯無邪慝矣。" 」
【譯文】萬章說："一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？"
孟子說："是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他只是同流合汙，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是'偷道德的賊'。
孔子說：'厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義；厭惡誇誇其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生， 怕的是他搞亂道德。'君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。"
李澤厚記：「"鄉原"，即好好先生也。唯唯否否，含含糊糊；左右既逢源，搖擺又不倒；名譽歸，人緣好；大家都喜歡，自己也"完滿"。」
《論語別裁》：「我們中國人經常罵人鄉原，什麼是鄉原？鄉就是鄉黨，在古代是普通社會的通稱。這個原字，也與願字通用。原人就是老好人，看起來樣樣好，像中藥裡的甘草，每個方子都用得著他，可是對於一件事情，問他有什麼意見時，他都說，蠻有道理；又碰到另一方的反對意見，也說不錯。反正不著邊際，模稜兩可，兩面討好。現在的說法是所謂"湯圓作風"或"太極拳作風"，而他本身沒有毛病，沒有缺點，也很規矩，可是真正要他在是非善惡之間下一個定論時，他卻沒有定論，表面上又很有道德的樣子。這一類人儒家最反對，名之為鄉原，就是鄉黨中的原人。孔子說這一類人是"德之賊也"，表面上看起來很有道德，但他這種道德是害人的，不明是非，好歹之間不作定論，看起來他很有修養，不得罪人，可是卻害了別人。總要有一箇中心思想，明是非，如此才是真正的道德。」
17•14 子曰："道聽而塗說，德之棄也。"
【譯文】孔子說："在路上聽到傳言就到處去傳播，這是道德所唾棄的。"
【集解】周曰：「聞之於道路，則傳而說之。」
《論語講要》：「道，聽到了，就在路上傳說，此為有德的人所不取。孔子教育，重要的是道，道須在聞後認真地學習，如果只是耳聞口說，便是無道可言。又以教人而論，必須溫故而知新，這才能作人師，如果聞道之後，不加以溫習，就說給他人，那不是教人，而是害人。」
《論語別裁》：「道聽塗（途）說這句話，就是告誡我們，不管讀書做學問，或者道德修養、作人處世，都要深入求證，不能胡亂相信傳聞。」
有感："謠言止於智者！"
17•15 子曰："鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。"
【譯文】孔子說："能與鄙夫一起事奉君主嗎？他在沒有得到時，總擔心得不到。已經得到了，又怕失去它。倘若他擔心失去，什麼事都會幹得出來。"
【集解】何曰：「患得之者，患不能得之也，楚俗言也。」鄭曰：「無所不至者，言邪媚無所不為也。」
【集註】胡氏曰：「許昌靳裁之有言曰：『士之品大概有三：志於道德者，功名不足以累其心；志於功名者，富貴不足以累其心；志於富貴而已者，則亦無所不至矣。』志於富貴，即孔子所謂鄙夫也。」
評析：這種患得患失的鄙夫，純為貪圖個人名利，未得時，想盡方法，一定要得到，既得，又想盡方法保持不失，這種人可以為國家、企業辦事嗎？從政者、企業管理者當以此為戒。
17•16 子曰："古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。"
【譯文】孔子說："古時候民眾有三種毛病，現在恐怕連這些毛病都沒有了（更差了）。古時候的狂放縱言行（不拘小節），現在的狂放蕩無禮（無法無天）；古時候的矜持方正峭厲，現在的矜持蠻橫胡鬧（盛氣驕橫、憤世嫉俗）；古時候的愚昧正直，現在的愚昧卻是欺詐啊！"
【集解】包曰：「言古者民疾與今時異。肆，極意敢言。」孔曰：「蕩，無所據。惡理多怒。」馬曰：「廉，有廉隅。」
【唐以前古注】皇疏：「古謂淳時也，疾謂病也，其事有三條，在下文也。今謂澆時也，亡無也，言今之澆民無復三疾之事也。」
「一也，古之狂者恆肆意，所為好在牴觸，以此為疾者也。蕩無所據也，蕩猶動也，今之狂不復肆直，而皆用意澆競流動也，復無得據杖也。
二也，矜莊也，廉隅也，古人自矜莊者，好大有廉隅，以此為疾也，李充曰："矜厲其行向廉潔也。"今世之人自矜莊者，不能廉隅，而因之為忿戻怒物也，李充曰："矜善上人，物所以不與，則反之者至矣，故怒以戻與忿激也。"
三也，古之愚者不用其智，不知俯仰，病在直情徑行，故云直也。今之世愚，不識可否，唯欲欺詐自利者也。」
又引江熙曰：「今之民無古者之疾，而疾過之也。」
【集註】「氣失其平則為疾，故氣之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦無之，傷俗之益衰也。狂者，志願太高。肆，謂不拘小節。蕩則踰大閒矣。矜者，持守太嚴。廉，謂稜角陗厲。忿戾則至於爭矣。愚者，闇昧不明。直，謂徑行自遂。詐則挾私妄作矣。範氏曰："末世滋偽。豈惟賢者不如古哉？民性之蔽，亦與古人異矣。"」
《論語別裁》：「……事實上我們知道，這三點等於是觀察人的六個大原則。我們讀到這種地方，要特別注意，這是對於一個人的看法。很多人都講究看相，這就是"相法"，不過這個"相法"不是看五官和掌紋，而是看神態，看他的作人做事，就看出來了。當領導別人，或與人交往的時候，部下同事狂一點沒關係，有時還蠻欣賞其狂，就怕不夠狂，有本事不妨狂一點。如果是狂而蕩，就問題嚴重了，狂到不守信諾，乃至把公家的鈔票用光了，對什麼事情都亂來，就要不得。有才的人多半狂，愛才就要懂得欣賞其狂，不要希望別人和自己一樣，自己不喜歡的，不必要求別人也這樣做，但是要提防他，不可失諸蕩，這個狂就是人才。
自我傲慢，有個性就是矜。自矜值得欣賞，一個人沒有個性、不傲慢，就是沒有味道。每個人都有他獨立的個性，但有適當限度。假使傲慢而變成憤戾之氣，到處怨恨，沒有一個人、一件事使他滿意，即使他單獨自處，也會跟自己過不去的，那就過於憤戾，這很不好。愚、老實沒有關係，可不要故玩老實，偽裝老實，所謂"貌似忠厚，心存奸詐。"那就大成問題了。這狂、矜、愚三條，有相對的六點，外在是觀察別人，內在是反觀自己修養的準則，都要注意的。」
《悟學》的宗旨：通過領悟、參悟、感悟上下五千年的國學經典，取其精華，結合當下社會實踐，學以致用。讓國學中深邃的哲理及豐富的人生成功與失敗經驗總結，指引我們現實的工作、生活。
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