以自然為最高藝術，前提便是脫離最世俗的物質觀，以及人為制定的價值評判標準。眼光和修為的高度，決定了賞石的藝術分量。因此，把賞石作為文人審美的最高趣味。
石頭有兩次生命：一次是物質生命，萬年沉積誕生於地球之表，蒼古而悠久；一次是藝術生命，被人拾取欣賞於心神之間，清奇而當下。前者屬自然之功，後者乃文人之趣。
園林中的太湖石象徵的是濃雲，波浪形的圍牆象徵遠方的雲浪，二者結合，營造出身處雲海仙境，雲浪湧動的意境。
太湖石是由石灰岩遭到長時間侵蝕後慢慢形成，五代時開始有人賞玩，唐代時已特別盛行，到宋代達到高峰。北宋末年，由“花石綱”引發了農民起義，當時運送的就是太湖石。
太湖石是在河湖中經水波盪滌，歷久侵蝕而緩慢形成，而冰裂的地面象徵的是冬天的湖水。這種抽象出來的氣象特徵，表達了文人對冬日石與水的關係之間的的理解和體會。
文人案頭的太湖石
石頭有兩次生命：一次是物質生命，萬年沉積誕生於地球之表，蒼古而悠久；一次是藝術生命，被人拾取欣賞於心神之間，清奇而當下。前者屬自然之功，後者乃文人之趣。
一塊自然界的普通石頭，入室登堂，演變成為一個承載人文審美的藝術角色，其原因並非地理礦產的稀有和物質元素的珍貴，而正是由於作為欣賞者的人，賦予了這些沒有生命的石頭具有人的靈魂與情感。
拳拳一掌、盈盈一尺的石頭，在文人看來是一個大千宇宙。
古代文人賞石中這種“物我兩忘”的審美意境，誠如宋人李彌遜《五石》中雲：“今一旦得是數山，坐四方之勝，豈不幸歟。吾將寓形其間，而與之俯仰上下。不知我之在丘壑，丘壑之在我也”。
今人內心無不渴求一方自在天地，然而縱便身處天高地迥之境，若性靈空虛，亦是無以為安。而昔日高士名賢，則寄澄懷於拳石之中，他們與天為徒、妙師造化、觀象得意、格物盡理。此番佳趣，當為知者所重，自可窮文心、窺藝境、安性靈。
對於古人這般意味深遠的玩物寄情之道，在中國藝術中，這一方位使得人們在意想不到的地方尋找“世界中的世界”，追求意象……這一思想最有力地體現在那些孔孔相扣的石頭裡。這些孔的大小與通向不同，給人的感覺是一個有限的物體中不斷變化的無限世界。
但在中國傳統賞石文化的歲月流變之中，玩石者數量雖不斷擴大，所求之意味及境界，卻日益消淡，好事者往往沉湎於對石頭外在的“追形逐貌”。
對於石頭造型的審美取向，丁文父先生更進一步指出：賞石可賞，恰恰在於其千變萬化的形狀和各種各樣的表面。試想，賞石一概為瘦、為皺、為透、為漏，還有令人感覺奇異之處嗎？難道非瘦、非皺、非透、非漏就不賞心悅目嗎？
因此，觀雅石之氣需明理，盲崇於玲瓏剔透，險峻飄飛的相石標準，往往沉迷於浮滑、輕佻之俗套。中國古代賞石之氣息即是古代文人的文化人格之氣息，靜心養正，與天為徒，以古為徒，循章觀變，正心在中，定能萬物得度。
石有百千形，而作為生命的姿態，又獨有其精神。一塊石頭，面貌本已天成，但安置與擺放不同，便會顯出不一樣的精神，生命之美才得以煥發。如人之立身處事一般，恰如其分，方能不露俗態。
靈石的生命是流動的，它不僅登堂入室，與人為伴，更幻化成翰墨雅韻，遺傳千古。
以自然為最高藝術，前提便是脫離最世俗的物質觀，以及人為制定的價值評判標準。眼光和修為的高度，決定了賞石的藝術分量。
因此，把賞石作為文人審美的最高趣味，絲毫不誇張。更深層的，以天然石頭為欣賞對象，肯定天公造物的神秀，便是對自然秩序的遵從。
畫面中的太湖石
不同形態的太湖石所衍生出的繪畫，正是中式空間中一件必不可少的藝術品。
當人們在肆意改造世界的同時，仍然保持一顆以天為敬的謙卑，則是我們追尋古人最高智慧的開始。天地與我並生，而萬物與我為一，領略自然，便是發現自己。
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