2020-01-22 02:05:00 洛水琴客

先秦以降，穩定的政治局勢下，儒家的理念開始登堂入室，成為統治者治國的主要方針。儒家經典，特別是儒聖先師孔子的理念，不斷的被後人挖掘，孔子關於“鄭聲”之說，在後世也一直爭論不休。

孔子

何為“鄭聲”

“鄭”即春秋戰國時候，周王朝分分封下的一個諸侯國——鄭國，與鄭聲一同為孔子所鄙的，還有“衛聲”，後世並稱之為“鄭衛之聲”。“鄭衛之聲”最初指的只是春秋戰國時候的音樂現象，是當時鄭地和衛地的民間音樂。關於“鄭衛之聲”亂國，《史記*樂書》一篇中，記載了這樣的故事：

衛靈公之時，將之晉，至於濮水之上舍。夜半時聞鼓琴聲，問左右，皆對曰“不聞”。乃召師涓曰：“吾聞鼓琴音，問左右，皆不聞。其狀似鬼神，為我聽而寫之。”......平公曰：“可。”即令師涓坐師曠旁，援琴鼓之。未終，師曠撫而止之曰：“此亡國之聲也，不可遂。”平公曰：“何道出？”師曠曰：“師延所作也。與紂為靡靡之樂，武王伐紂，師延東走，自投濮水之中，故聞此聲必於濮水之上，先聞此聲者國削。”

師曠

意思就是衛靈公在衛國境內濮上這個地方聽到了很好聽的音樂，讓自己的樂師師涓把這樣的音樂複製出來，供自己欣賞，但是被另外一個樂師師曠勸阻，說是亡國之音。

為什麼這麼說呢？因為這樣的音樂是紂王名樂官做的，最後因為沉溺於這樣的音樂中導致國家滅亡，所以才說是亡國之音。

鄭聲與鄭風

既然說“鄭衛之聲”亂國，那麼鄭衛之地的音樂都是不好的嗎？這個問題後世其實一直都有辯論，我們先來看一下最早的“鄭風”與“鄭聲”

孔子主持編纂輯錄的先秦時期的著作《詩經》之中，就有專門的《鄭風》一篇。而對於詩經，孔子曾說過“思無邪”這樣的話，就是說《詩經》中輯錄的作品，都是純真無邪，適合人學習的。如果說“鄭聲”和“鄭風”是一樣的話，那相當於是孔子在自己打自己的臉，這樣的明顯的“打臉”行為孔子不可能不知道，所以被孔子斥責為“鄭聲淫”的鄭聲和《詩經》中的《鄭風》可能並不是一回事。

關於“鄭衛之音”，《史記*樂書》中記載：

鄭衛之音，亂世知音也，比於慢矣；桑間濮上之音，亡國之音，其鄭散，其民流，誣上行私而不可止。

說的是桑間濮上的音樂，關於“桑間濮上”，《漢書·地理志下》：“衛地有桑間濮上之阻，男女亦亟聚會，聲色生焉。”意思就是這個地方，就是古代男女約會的地方，男女約會，自然要唱情歌，而且這些歌還

“聲色生焉”。這樣的內容在提倡恢復周禮的孔子看來，當時是不合乎“禮”的，而且內容多是男女之事，自然便稱之為“淫”。

《左傳》中的記載，則給了“鄭聲淫”不同的記載：

先王之樂，所以節百事也，故有五節；遲速本末以相及，中聲以降。五降之後，不容彈矣。於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。

美哉！其細已甚，民弗堪也。

這裡的“淫”則不是音樂內容上的聲色之淫了，而是音樂表現形式上的。大雅之樂有嚴格的音樂形式限制，中正平和。而俗樂則煩聲淫手，演奏過程中過於強調錶演性，內容上過於強調變化多端，沒有一定的節制，與當時的宮廷音樂相悖，因此稱之為“淫”。鄭國之地的音樂，恰巧就是這種纏綿悱惻，婉轉動人的音樂形式，細膩的程度，連普通民眾都不堪忍受了。

在宮廷音樂和民間音樂涇渭分明的年代，兩種音樂形式的作用是不一樣的。宮廷之樂又稱為“雅樂”，用意是祭祀，還有用以規範統治者的；而產生於民間的“俗樂”則更多的是娛樂性質。鄭衛之地的上層統治者，不但不抵制這種娛樂性質比較強的靡靡之音，相反還專門讓樂師演繹這樣的音樂，沉溺於聲色之間，在儒家看來，必然是要大力抨擊的。

後世之辯

關於“鄭聲”和“鄭風”是否屬於同一形式，在春秋至西漢這個時間段內，一直是沒有異議的，這個時間段距離孔子的年代也最近。到了東漢，許慎先提出：

鄭詩二十一篇，說婦人者十九矣，故鄭聲淫也

認為《詩經》中，《鄭風》一篇，記載的大都是婦人情詩，所以才有“鄭聲淫”一說，開始將“鄭風”和“鄭聲”劃為一談，自此，後世對於二者是否屬於同一主體的爭論就一直沒有停休過。

朱熹

宋代理學大家朱熹在著作《詩集傳》說“鄭、衛之樂，皆為淫聲。”，在“鄭聲”和“鄭風”之外，又提出了“鄭詩淫”的論點，從而建立了他在經學史上影響深遠的“淫詩說”。南宋的王柏則質疑《詩經》傳至後世是否還是最原來的面貌，以秦始皇焚書坑儒為例，認為最初的《詩經》可能已經不是現在的面貌，以此來論證“淫詩說”的觀點。

宋朝之後，則有很多大家反對“鄭聲即鄭詩”的觀點，明楊慎在《升庵經說*論語》中說：

鄭聲淫者，鄭國作樂之聲過於淫，非謂鄭詩即淫也，後世失之，解鄭風皆為鄭詩，謬矣。

認為“鄭聲”和“鄭詩”是兩個不同的個體，否定了“淫詩說”。清代的戴震《戴東原集》、陳啟源《毛詩稽古編》等，都否定“淫詩”說，認為“聲淫”而詩不淫。今人也大都秉持這種觀點。