宋朝一些学者认为孔子是天生的圣人，好像孔子生下来就这么完美，这么伟大。
如果孔子生下来就这么伟大，那我们也不用跟他学了。
因为“生而知之”，学也学不到。
事实并非如此，他自己说“吾少也贱，故多能鄙事”。
孔子说自己年轻的时候贫寒卑微，所以学会了很多事情。
也就是说，孔子的知识、品德和能力，是靠着后天修养，慢慢提升上去的。
而在孔子看来，自我修养，最主要的就是做到一点。
1 避免凭空猜测
《论语·子罕》中说，“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”
意思是说，孔子完全没有四种毛病：
他不凭空猜测，他不坚持己见，他不顽固拘泥，他不自我膨胀。
首先，“意”是指每个人都有想象力，都可以猜测事理。
一般而言，在事情尚未发生、理由尚未查明之前，我们都喜欢发挥想象力，凭空猜测，没有证据也没有理由，就认为如何如何。
但是，主观意志往往不同于客观真相，猜测往往与实际状况不符，甚至变成指鹿为马，颠倒黑白。
还有人喜欢表现聪明，预先猜想结果，猜对了是先见之明，猜错了是事有蹊跷。
这些当作益智游戏尚可，却不足以认真去对待、处理一件事。
孔子不会犯这个毛病，他是“毋意”，从不凭空揣测。
2 避免坚持己见
其次，“必”是坚持己见。
“毋必”，即是不全盘肯定，坚持一定要如何，不会在别人跟自己意见不一样时，认为我一定是对的。
这个世界上没有什么是一定的，也没有人一定是对的。
说话或判断时，最好留些余地，以免将来后悔。
我们应该坚持自己的原则，但在涉及他人时，就须有宽容的心胸。
3 避免顽固不化
接着，“固”是不知变通的意思。
人的习惯，不论在思想上或行为上，一旦形成就不易改，变得僵化而不知变通。
每个人都有这样的倾向。
但是时代在变，趋势在变，如果一味坚持以前老的做法，势必是行不通的。
孔子讲求“毋固”，就是要人懂得变通，鼓励人不断学习。
因为“学则不固”，见多识广之后，可以避免顽固执着，自己的胸怀也会变得开朗。
4 避免自以为是
最后，“毋我”是不自以为是。
一个人在社会上跟别人来往，很容易自我膨胀，稍微有一点成绩，就认为自己超过别人。
孔子不自我膨胀，因为儒家对于人我关系，首重“恕”字。
“如心为恕”，就是将心比心，为人设想，“己所不欲，勿施于人”。
凡是牵涉到别人的言论，都要谨慎为之，以免自我盲目膨胀而否定别人，形成各种不必要的困境。
“意、必、固、我”是连续发展的步骤：
凭空猜测，陷于主观臆断，坚持己见，不知变通，就很能自以为是。
把想象当作一个信念来坚持，反而看不清事理的发展。
一块钱的铜板虽小，若是紧靠眼睛，也会遮蔽一切阳光。
所以君子修养，最主要的就是做到“化解我执”。
5 “圣之时者”
一个人的聪明才智越高，越容易陷入自我中心的困局。
他所见的一切，都由自己的角度出发，同时可以形成合理的系统，看起来无懈可击；
加以辩才无碍，面对别人的质疑，也可以说得头头是道。
孔子是天资极高的人，却反其道而行之：
努力超越自我中心的困局，修到“意、必、固、我”这四种毛病都没有；
可见他在修养上下了很深的功夫。
他被孟子推为“圣之时者”，就是能不陷于自我执着，随着“时机”改变而调整观念与行为。
6 “反求诸己”
除了“毋意、毋必、毋固、毋我”，孔子每天还担心四件事情：
“子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）
孔子说：“德行不好好修养，学问不好好讲习；
听到该做的事却不能跟着去做，自己有缺失却不能立即改正，这些都是我的忧虑啊。”
如果不看前面“子曰”两个字，只看不修、不讲、不能徙、不能改，会觉得这人是谁，太可怕了。
但不要忘记，这个人是孔子。
得到他真传的学生曾参说，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎”。
孔子与他的学生每天反省的，都是问自己有没有错。
不像我们一般人，一反省都在问：谁害了我，谁在后面整我，谁在后面骂我？
真正的儒家从来都是由“反求诸己”，自我修炼。
儒家所谓的学习，都是在“成己”之后，再设法“成人”。
我们学习古代先圣先贤的观点，不是因为他们被称作先圣先贤；
而在于，他们实际上留下了什么样的话语，什么样的言行表现。
我们今天学习儒家、学习孔子，究竟要学什么？
如果我们也能注意到“毋意、毋必、毋固、毋我”；
也把“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”当作每天忧虑的问题，
那我们还担心什么呢？
几年之后，必然改头换面，变成更好的人了。
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