最近美國流媒巨頭，世界最大的收費視頻網站 Netflix，一口氣上架了「吉卜力工作室」的所有經典之作。
這意味著之前拒絕串流平臺的宮崎駿，接受了和Netflix的合作。談及原因，宮崎駿的好友鈴木敏夫代為解釋說：我告訴他，收回來的錢，足夠支付你的製作費用。
這個答案很耿直，也讓人感慨萬千。
我之前在一篇關於電影大師，英格瑪·伯格曼的文章中，也提到過，經歷過50年代的成功後，60年代的伯格曼，潛心創作根植於內心拷問的作品，直到錢花完了，70年代才開始考量市場和觀眾需求，創作可以賺錢的作品。
宮崎駿如此，伯格曼如此，很多藝術家們也是如此。
終其一生都在謀生和藝術追求之間，尋找平衡，但令人動容的是，無論他們的生活境遇，是好還是壞，有錢還是沒錢，他們永遠沒有忘記自己的初心。
就像宮崎駿筆下的千尋一樣，無論身處什麼樣的險境，都能保持勇敢，堅強，保證自己不被異化。
能夠活成這樣的人，能夠活出這樣的人生，無疑是幸福的。
所以很多人感慨，我們曾經想活成千尋，最後，卻活成了無臉男。
在《千與千尋》中，孤獨的無臉男，被周圍環境異化，瘋狂的吞噬食物，卻怎樣也不滿足，陷入了極度的虛無和空虛，他迷失了自我。
直到吃了河神的丸子後，才開始嘔吐掉所有的慾望和虛榮，迴歸原本的自己，並被千尋影響，改過自新，得到救贖。
無臉男的形象，充滿了象徵意義，很容易讓人聯想到，那就是我們自己。
但我認為大多數人的這種感慨，是一種缺乏自知之明的樂觀。
事實上，在物慾縱橫，金錢至上，信仰缺乏的今天，很多人沒有那種幸運，活成無臉男。
更多時候，他們活成了千尋的父母，那兩個因為貪婪吞食，變成豬而不自知，失去自由而無所覺的成年人。
他們被物慾操縱，被權謀洗腦，貪婪的吞食精神鴉片，沉迷於膚淺的快樂，醉心於盲目的勞作，直到失去自我拯救的能力和意識為止。
現實生活中，他們沒有等來千尋的解救，只是以人的形象，豬的意識，過完這一生。最後，接受死神的屠宰。
他們，讓我們意識到，活成一個人，活成一個真實的人，其實是一件需要努力，需要保持清醒，需要自制力的事情。
尤其這些年，眼見群眾孜孜不倦的造神，樂此不疲的將神拉下神祗之後，我更是有一種感覺，成為神的幻覺，會矇蔽人的心智，一旦人被綁架成為神，距離變成傀儡就不遠了。
所以，在人世間，活成鬼，可惡，但活成神，很可憐。
唯有活成真正的人，真正勇敢，遵從本我的人，才會獲得真正的自由和快樂。
很多人會很好奇，如果成為真正的人，成為真實的人，就會自由和快樂，那為何我們在猶豫，在糾結，在裹足不前呢？
其實很多年前，尼采在談論，如何成為我自己中，就回答了這個問題：因為一個人，真正成為自己，成為真實的人，需要經歷精神的覺醒，而精神覺醒本身，就伴隨著痛苦，折磨，精神的至暗時刻。
而人們覺得主動尋求這種痛苦，是一件很愚蠢的事情，所以大多數人，並不願追求精神的覺醒，因此，註定無法成為真正的自己。
尼采在他早期的作品《人性的，太人性了》中，表達了這種痛苦，他寫道:
但可悲的是，一旦我們心中和頭腦中，有了追求真理的想法，我們就再也不能相信那些宗教和形而上學的教條了，然而另一方面，人類的發展使我們變得如此脆弱、敏感和病態，以致於我們需要最有效的治療和安慰——因此產生了人類可能因他所認識到的真理，而流血致死的危險。
拜倫在他不朽的詩句中表達了這一點：痛苦就是知識：知道最多的人，必須為致命的真理哀悼，知識之樹不是生命之樹。
尼采的解釋，讓我想到了之前我寫一篇文章，談論抑鬱症時，有讀者在下面留言，認為得抑鬱症的人，是因為他們想的太多了，太敏感了，換言之，如果他們不想那麼多，就不至於經歷這種痛苦。
我當時沒有回答，因為我覺得這是一個需要深入探討的話題。
我個人的猜想是，每個人都會經歷糟糕的事情，有些人對自己的痛苦感受置若罔聞，因為觸及痛苦本身，就會產生源源不斷的痛苦，但是有些人，會去思考這些痛苦，感受這些痛苦，因此，難免經歷迷茫，深陷黑暗，甚至被痛苦的沼澤所吞沒。
但是，這不是痛苦本身的錯，也不是思考痛苦的錯，而是因為，他個人的思想和見識，不足以支撐他走出痛苦的迷霧。
他在思考真實的自我之中，迷失了；他在觸及痛苦的過程中，被痛苦吞噬了。
他需要有人幫他指點迷津，他需要尋求擁有這種智慧的人的幫助，他需要補充思想和精神的能量，幫助他經歷黎明前的至暗時刻，直到曙光乍現，撥開雲霧。
但很多人沒有這種幸運，他們渴望渡過河，卻淹死在河中央，還有些人嗆了水，以後對渡河諱莫如深。
河沒有錯，沒有攜帶渡河的工具，沒有學會游泳，才是問題之所在。
就像在國人的概念中，善良意味著被欺凌，被欺騙，但其實，善良是人性中，一種非常強大的能量，軟弱者善良，會遭遇可悲的命運，但自身強大者的善良，卻仿若攜帶著比肩太陽的光輝，溫暖每一個靠近的人，這種能量，讓他昇華了，從而擁有花崗岩般的堅強。
精神的覺醒也是，就像經歷涅槃一樣，熬過了痛苦，你就是自由而高潔的鳳凰，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。
所以，尼采才會問：你的良心怎麼說？你將成為你自己。
成為自己，追求真實的自己，是一個人的畢生最高使命。
但是不尋求精神的覺醒，人就找不到真實的自己。
他們眼中的自己，他們以為的自我，只是社會打造的撲克人，只是標籤和模板。
那麼，人該如何主動去尋求，這種精神的覺醒呢？
無數哲學家，試圖回答這個問題，試圖理解人類的思想，辨別其傾向、偏見、潛力、本質和起源。
但是尼采聲稱，在他之前的所有人，他們的心理冒險都是盲目的，因為他們毫無疑問地接受了，社會普遍的信仰和道德標準，更重要的是，害怕探索自己內心的深處。
迄今為止，所有心理學都被道德偏見和恐懼所困擾：它不敢深入到深處——《超越善與惡》
尼采認為心靈是由多維層次構成的，就像一座迷宮，十分複雜，所以，一個人很難全面而完整的認識自己的心靈。
人類怎麼會知道自己呢？這是一件黑暗而蒙著面紗的事情；如果兔子有七層皮，人類可以經歷七次蛻皮，但仍然不能說：這就是你真正的樣子，不再是外殼。
所以，鑑於這項工作的複雜性，很多人產生了畏懼心理，害怕探究複雜的內心深處，而停留在心靈的表層，這種不敢冒險的後果是，他們就像一隻船，面臨浩瀚的大海，卻因為害怕，而不敢開出港灣。
但尼采直言：我做了一些不是每個人，都能做的事情：我深入地下，我鑽透了地基。
這麼做的後果是，他深入迷宮，沒有人知道他如何迷路，在哪裡迷路，但是因為他比我們走得更遠，鑽的更深，所以，他知道我們為何迷路，在哪迷路。
一定程度上，他或許沒有開自己的鎖的鑰匙，但是，他有打開我們的鎖的鑰匙。
這是閱讀的意義之一，為了精神的覺醒，儲備思想的力量，解惑的工具。
在開化和頓悟的過程中，創造了自己。
尼采在《偶像的黃昏》中，將這個過程形容為：他避免自己成為群體，他創造了自己。
這讓他擺脫了，先前被賦予生命意義的，所有信仰和依附，擺脫了權威人物強加於個人的價值，而在浩瀚的宇宙中，以真實的，獨立自由的模樣，活出真實的自己。
我的自我教會了我一種新的驕傲，我也教會了人們：不再把自己的頭埋在天堂的沙子裡，而是自由地接受，你有一個塵世的頭，它將為地球創造意義 ——《權力的意志》
一個人成為真實自己的道路，充滿了挫折和困難，這會讓人們難免回到平庸舒適的生活中，因為痛苦讓人想要逃遁，但是，痛苦不是隻有我們看到的消極面，還有巨大的價值。
就像尼采也好，宮崎駿也好，千尋也好，他們都經歷了痛苦，但是直面痛苦的過程中，培養了克服痛苦的能力，讓他們領略我們感受不到的滿足，以及精神的自由。
這就是痛苦的智慧，痛苦的價值。
今年已經79歲的宮崎駿，已經花了三年時間，在創作新的作品，而這部作品還需要三到四年才能完成，這可能是他最後一部作品，他可能在創作過程中就離世，但是他依然堅持，並且作品的名字叫做《你想活出怎樣的人生》，我不用想都知道，這是一個精神覺醒的老人，最後對年輕人的勸慰和引導。
這些大師們，作為預言者，早就洞穿了我們的迷津，善良的給予指引，我們何必因為膽怯，懶惰，而置若罔聞呢。
最後，用尼采的話作為結尾：你的真實自我，遠遠高於你，或者至少高於你通常認為的你自己。
你應該為挖掘這個，高於自己通常認為的自己，而努力！
文 | 巴黎夜玫瑰
圖 | 網絡
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