在瀘縣石橋鎮馬溪村有這麼一條龍，美得樸實，能祈福迎彩。把武術中的板凳功夫與祈雨文化中的舞龍相結合，將人們日常生活中的器具演變為舞蹈道具，它，就是板凳龍。因其表演獨特，一條龍熱鬧一個村，紅火一個鎮，沸騰一個城，有多少瀘州人瞭解這條“龍”？今日，就跟隨新報君來了解一下吧~
歡歡喜喜鬧元宵
“舞起來，跑起來，把我們的絕活兒都亮出來。蒼龍出海、魚躍龍門、昂首向天，一招一式都舞出來……”板凳龍第四代傳承人謝仁祿喊了一嗓子後，排練現場瞬間被點燃。
只見舞者們身著黃綠兩種服裝，頭戴龍巾，腰繫魚鱗腰帶，腳蹬草鞋，鞋尖栓一響鈴，三人為一組，揮舞著精美的板凳龍，或輕盈跳躍，或上下翻滾，或調皮點頭……半小時後，舞龍者氣喘吁吁，滿頭大汗，臉上卻洋溢著喜氣。
別看他們舞著板凳龍步履輕盈、歡騰跳躍，但這條板凳龍實則不輕。“這條板凳龍總重量在16斤左右，表演者3人一組。目前班子成員18人，男女各一半，演出時最多能呈現出6條龍。”謝仁祿介紹到，以前一個人可以舞、兩個人可以舞、三個人也可以，排練現在確定為三人一組，協調配合，舞龍更活潑生動。
“原來的板凳龍則十分樸素，但現在的龍精緻華麗，製作也簡單。”謝仁祿指著手裡的板凳龍說，龍頭用穀草編制構成，固定在一條三尺三寸三分長，寬約0.2米，高約0.6米的八仙條凳凳頭，八仙獨凳為龍身，分左右四條凳腳；龍尾同樣用穀草編制構成，固定在八仙條凳另一凳頭，經過精心編制，板凳龍活靈活現，栩栩如生。
“為了讓板凳龍更加精緻美觀，在龍頭的設計上，結合了地方傳統文化特色，以雙龍橋龍頭的形象為模型來打造；龍身找了專門的公司對其進行設計。”瀘縣文化館副館長談燕補充說，而今板凳龍已發展成為一條完整的龍固定在板凳上，以板凳為支架，龍身通過精心製作，更加生動。
興於廟會永流傳
板凳龍由日常生活工具演變為舞蹈道具，整條龍從頭到尾都和人們的勞動生活有關，表現了當地農民祈雨祈天而生,艱苦勞動、精耕細作，喜盼豐收的良好願望。馬溪板凳龍興起於廟會，始於明代永樂年間。
早年，石橋鎮馬溪場金銀寺中有乾隆年間修建的大殿碑記，大明永樂年間，寺中每年五月十三都會舉辦關帝單刀廟會，方丈玄空大師誠邀張氏父子赴會一展才藝。張氏的獨門技藝就是獨凳龍表演。表演中，父子頭戴龍巾，身著黃緞，腰繫魚鱗短裙，腳穿水巴龍草鞋，鞋尖栓一響鈴，在一陣鑼鼓和鞭炮聲中，舉一條三尺三寸三分長的八仙獨凳入場。父舉“龍頭”，子舞“龍尾”，使一招飛龍出洞，一下子騰空躍起，龍頭昂首向天，俯首拜地，翻江倒海。二人舞姿健美，舞步如閃電，時而戲水，時而穿花，時而包柱，時而纏腰，功夫了得，看得遊人香客擊掌叫好，贏得一陣又一陣喝彩，臺下四面八方如雨點般飛來賞賜銀錢。來參加廟會的嘉明巡檢司署長官李從周為之驚歎，有感馬溪板凳龍技藝高強，大書“冠我瀘南”匾贈予張氏父子。方丈玄空大師題詩云:“板凳作架當龍舞，山呼海嘯向天歌。獨門絕技驚四座，瀘南龍舞甲三都”。一時間，馬溪張氏板凳龍在四鄉八村老百姓中傳為一段佳話。自此，張氏板凳龍就在當地流傳開來。
而後，張氏還吸取了周邊舞龍的套路，將天興草把龍、火龍的招式與板凳龍靈活、靈巧、便捷、簡潔的動作改進融合形成了板凳龍的套路。到了清末，張氏修定了一套板凳龍的招式，混沌初開、金龍抱蛋、龍兒曬肚、引水耕田……再配以民間金龍龍燈、牛兒燈、馬兒燈、花船和唱詞，構成了一套較為完整的民間板凳龍表演模式，為民間喜聞樂見。
傾力培養下一代
作為第四代傳承人的謝仁祿於1975年開始學習板凳龍的製作和板凳龍表演，自小受到師傳板凳龍舞藝術的薰陶，因此非常喜歡這一傳統表演藝術形式。
在謝仁祿的表演中，吸取了各種龍舞的表演風格，綜合運用到石橋板凳龍舞的舞蹈之中，在傳承中發展。特別是近幾年來，除自身積極投入到板凳龍的表演、編排、創新外，利用自己歌舞團演出平臺，為群眾紅白喜事進行板凳龍表演，加大了板凳龍的宣傳力度。2019年板凳龍被評為縣級非物質文化遺產，謝仁祿說他的目標是將板凳龍申請為市級、省級非遺，讓它走出瀘縣，走向更大的舞臺，讓更多的人看到並瞭解這一地方傳統文化。
瀘縣是龍文化之鄉，這裡的人對龍有著特殊的感情。當板凳龍傳習基地落戶馬溪學校時，這裡的孩子們開心極了。“新鮮事物的增多，傳統的東西就顯得更加彌足珍貴，作為新一代的我們有責任將它延續下去。”……孩子們都有信心成為板凳龍的接棒者，看到這一現狀，謝仁祿臉上露出了滿意的笑容。除了自己的本職工作外，他將培養下一代作為自己的重點工作。
新春將至，記憶裡的年味兒
是燈籠高掛、剪紙貼牆的紅紅火火；
是璀璨煙花、鞭炮震天的熱鬧喜慶；
是醒獅舞龍、敲鑼打鼓的歡聲笑語……
而這條板凳龍
曾是多少人記憶裡的年味兒？
在你們的記憶裡
年味兒又是什麼？
供稿：本報記者 汪瑤
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