真正開悟的人，會有那些表現。俗話說:“真人不露相，露相不真人"。開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂，七情六慾，就像大海一樣，表面上洶湧澎湃，變化萬端，但裡面卻是渾厚，寧靜與無限的寬廣。開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我為一”的人，一個認識了平等真相的人，肯定是不會搞個人崇拜的！只有貪圖名利的人才會搞這些。他只能樹立道，樹立整體，樹立“一即一切，一切即一”樹立“諸相非相即見如來”。釋迦摩尼:“以色拜我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。”如來是什麼？如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅。如來如去就是現象，不生不滅是本質。如來是什麼？如來就是道。道是修出來的嗎？道是本性自足，本來如是，自有永有，如如不動，獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識。
所以佛的本意是覺者，即悟道的人。正如黃檗裨師所說:“修六度萬行欲求成彿，即是次第，無始已來無次第佛。"修行是一種境界，是變化的，是無常的，是有為法，是生滅法，是永無止境的。修行沒有出期，覺悟只有一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道。”誰在修？我是誰？這.是作為修行者首要解決的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒。覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。覺悟是解決“我是誰”，修行是解決有所作為。不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是“如露亦如電，應作如是觀。”悟道之後修行，是“獨與天地精神往來。”是鷹擊長空，魚翔潛底，萬類霜天競自由！開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裡心就在哪裡，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變。”也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閒庭勝步。”開悟前是“我在活著”，開悟後是“我看著我在活著”，開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清。開悟前是為成功而拼命，開悟後是“無事以取天下。”開悟前是以局部看局部，以現象看現象，看悟後是整體看局部，以本質看現象。開悟前“我”在矛盾中生活，開悟後“我”在圓滿中存在。
開悟的人是真實的活在圓滿裡的人。圓滿不是沒有缺點，圓滿不是“拍腦袋”，不是想當然，圓滿是優點與缺點，對與錯，善與惡，是與非的統一體。開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無關，用禪宗六祖慧能的話就是:“能善分別諸法相，於第一義而不動。”開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裡沒有黑暗。無論什麼時候，什麼環境，他的思想都是正面的，積極的，他有勇氣面對一切，沒有抱怨，沒有牢騷，他真實地活在每一個當下。——真正開悟的人，只有一個特徵，即不言開悟，正所謂是:“知者不言，言者不知"，在生活中也是同樣的道理，滿瓶水不響，半瓶水晃叮噹，真人不露相，露相非真人，真正的智者是大智若愚！
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