萬鷹之神，滿族圖騰
——琵琶曲《海青拿天鵝》尋根溯源
一、萬鷹之神——海東青的傳說
海青（學名：Falco rusticolus），又名海東青、鶻鷹、矛隼，是鷹科鳥類，是一種獵鷹，分佈在北極以及北美洲、亞洲的廣大地區，其東北亞種在中國原產於黑龍江、吉林等地。滿族人的先祖肅慎族人語稱其“雄庫魯”，意為世界上飛得最高和最快的鳥，有“萬鷹之神”的含義。傳說中十萬只鷹才出一隻“鶻鷹”，是肅慎（滿族）族系的最高圖騰。“海東青”代表著勇敢、智慧、堅忍、正直、強大、開拓、進取、永遠向上、永不放棄的精神。
海東青小而健壯，其飛極高，是狩獵中的重要幫手，能襲天鵝、搏雞兔。海東青可分為秋黃、波黃、三年龍、玉爪，其中純白色的玉爪最為珍貴；天鵝以珠蚌為食，食蚌後將珠藏於嗉囊，一個女真人訓練海東青捕捉天鵝取珠。
《本草綱目·禽部》記載:“雕出遼東，最俊者謂之海東青。”海東青屬於大型猛禽，體重健壯。雌性比雄性還大。最重可達6公斤。身高1米左右，兩翅展開2米多長。頭部羽毛白色，綴有褐斑，上體均呈暗灰色；胸部褐紅色，綴有褐斑，尾部純白色；嘴較厚長，跗蹠只上部被羽，雌雄同色，喙爪像鐵鉤一樣硬飛得既快又高，能捕天鵝、野鴨、兔、狍等禽獸。故而，遼代的皇帝，每天春天在鴨子河（今松花江）附近放海東青捕天鵝，捕到第一隻天鵝，要擺宴慶賀，名曰“頭鵝宴”。金、元時期女真族和蒙古族的貴族也有用海東青捕獵的習俗。
從清朝開始，每年的10-12月，朝廷就派人前往松花江兩岸，黑龍江省的撫遠縣捕海東青，捕海東青時，先在山坡向陽處，用三塊石頭搭個“∏”形支架，象徵著鷹神九重天上的金樓神堂，內放一塊山石，代表鷹神居住的神山。然後插草為香，用酒祭奠後，便張網捕鷹。網長3米，寬1米，在網上拴一隻鴿子或死雞為誘餌，捕鷹人躲進用樹枝偽裝的“窩棚”裡，靜候鷹的到來。有時，捕鷹人要蹲上幾十天，稱謂“蹲鷹”。鷹從高空盤旋而下，撲餌，落網被擒。捕鷹人要拜謝鷹神格格。捕到海東青後，立刻送往朝廷。供皇帝享用。康熙皇帝讚歎道：“羽蟲三百有六十，神俊最數海東青。”
海東青不單純是一種真正存在的物種，類似於漢民族的鳳凰圖騰崇拜。也可能是一種早已滅絕的巨大鳥類，根據《山海經》的記載：很有可能是肅慎地（古東北）大荒之中的九鳳。後世海東青形象漸小，是海東青世俗化的結果。今天我們看到的海東青是滿族人民用於狩獵的獵鷹，中文標準名稱矛隼。
滿族民間有很多關於海東青的傳說，比如《鷹城與海東青》、《七彩神火》、《音姜珊滿》等等，在此僅將《阿骨打與海東青》的故事分享給大家：
當年，在完顏阿骨打的母親即將臨盆之際，遼國的元帥領兵殺了過來。完顏阿骨打的父親劾裡缽（我國古代少數民族女真族的聯盟長，女真族完顏部的領袖）為保護著妻子邊戰邊退，
當退到烏拉山下的時候，完顏劾裡缽受傷了，而他的妻子也剛好在雜草叢中誕下了一個大胖小子，正在這時，漫山遍野的遼兵也圍了上來。就在這危急關頭，忽然從天上飛下來一隻玉爪玉嘴的大白雕，圍著剛出生的嬰兒，轉來轉去，嘴裡還一直叫著：“阿骨——打！
烏拉山的山神阿古被大白雕的叫聲驚動了，還以為是讓他攻打遼兵，於是就大吼了一聲。此時，大大小小的山頭都聽到了阿古的呼喚，便迅速地打開了山門，讓山水衝了下來。就這樣，迅猛的山洪瞬間就將遼兵衝得七零八落，死傷無數，遼軍大敗。
l後來，完顏劾裡缽為了感謝大白雕和山神阿古的救命之恩，於是就給這嬰兒——他的兒子取名為阿骨打，從此以後敬奉白雕為神。
傳說中，這種玉爪玉嘴的白雕就是海東青。完顏阿骨打的這條命是鷹神——海東青給他的，所以，他就依著海東青英勇、頑強的精神，統領女真族人反抗遼國，一直到最後滅了遼國。從此，女真一族走向強大。他，就是大金國的開國皇帝——金太祖（完顏旻，本名阿骨打）。
故而，海東青就成了古肅慎（滿族）族系的最高圖騰，具有“萬鷹之神”、“神的使者”、“最接近神的存在”、“神選中的子民”等含義，這裡的神，指的是肅慎文化的最高神——天神之母：阿布卡赫赫。在神話中，海東青是一個渾身燃燒著巨大光、火和熱，揮舞著巨大翅膀、永不停歇、永遠怒翅飛翔的鷹神形象。
二、《海清拿天鵝》的誕生年代
《海青拿天鵝》這首著名的古典樂曲究竟產生於哪個年代，出自何人之手，在音樂史上至今沒有定論。其創作來源、族屬等一系列問題，在音樂理論界也存有疑義。但有以下兩種推測：
一說：樂曲產生於元朝
據中國大百科全書記載，《海青拿天鵝》是中國古代最早的琵琶曲。這首古老的樂曲，在元代楊允孚（1268—1323）創作的《灤京雜詠》詩中，對它就有明確的記載。詩云：“為愛琵琶調有情，月高未放酒杯停；新腔翻得涼州曲，彈出天鵝避海青。”詩的內容就是記述彈奏這首曲子的情景。原注：“《海青拿天鵝》，新聲也”。“新聲”，是指當時新創作的樂曲。它足以證明作品產生的年代，流傳至今已有六、七百年的時間。即表明這首樂曲在元代初就出現了，並在民間廣為流傳。它是一首有很高藝術水平的獨奏曲，是現今所知流傳年代最早的琵琶曲。
《海青拿天鵝》這首琵琶曲在13、14世紀經過不斷加工與改編，並更加豐富和臻於成熟的民間器樂曲，由於風格獨特，曲調動聽，形象鮮明，後來一直在我國南北各地廣泛流傳，受到廣大知識分子的喜愛；並以吹打，絃樂合奏，以及三絃、二胡、古箏、琵琶等獨奏形式演出，且為宗教音樂（又稱聖樂）所吸收。
琵琶曲《海青拿天鵝》，在明代簡稱為《拿鵝》。明代文學家、戲曲作家李開先（1501—1568）
在《詞謔》的《詞樂》一節中，提到了當時河南琵琶演奏高手張雄（以善彈此曲著名）表演這首樂曲的情況時說：“張雄更出人頭地。有客請聽琵琶者，先期上一副新弦，手自撥弄成熟，臨時一彈，令人盡驚；如《拿鵝》，雖五楹大廳中，滿廳皆鵝聲也。”明張吾《雅燕樂集》“宴樂論”中說：“凡曲聲淫者，莫如《料峭》（由琵琶曲《海青拿天鵝》演變而成）之類。今人宴會，樂工非此不奏。可見它在歷史上風靡一時的盛況。
著名學者、民族學家富育光寫的《七彩神火》故事中寫到天雕來自亨袞河以東，滿族話叫它松昆羅，意思是天雕從亨袞河飛來的。漢語把它譯成海東青。一說海東青可能是矛隼，它雖然大小如鵲，但天性兇猛，可捕殺天鵝、小獸及狐狸。
《清朝野史大觀》中這樣描寫了放鷹的方法：鷹以繡花錦帽蒙其面，擎者挽絛於手，見禽乃去帽放之。海東青都是野生野長，由人捕來馴化後再以供助獵之用，由於海東青不易捕捉到和馴化，在金元時期甚至有這樣的規定：凡觸犯刑律而被放逐到遼東的罪犯，誰能捕捉到海東青呈獻上來，即可贖罪，傳驛而釋。因此，當時的可汗貝勒、王公貴戚，為得名雕不惜重金購買，成為當時一種時尚。
1818年刊行的華秋蘋編《琵琶譜》、1895年刊行的李芳園編《南北派十三套大麴琵琶新譜》均載有此曲，稱《海青拿鶴》；1860年鞠士林編《閒敘幽音》琵琶譜的手抄本中載有此曲，稱《平沙落雁》。著名音樂教育家、中國民族音樂學的奠基人楊蔭瀏（1899—1984）先生
他對無錫道教音樂、青城山道教音樂、中國基督教聖樂、北京智化寺音樂、西安鼓樂、五臺山寺廟音樂、湖南宗教音樂等進行了深入的調查研究，堪稱宗教音樂研究領域的先鋒。他認為《海青拿天鵝》這首琵琶曲是描寫蒙古人民生活的作品，源於蒙古族是有據可考的。史料說明，蒙古族中產生出這樣的樂曲是有生活依據的。
目前所見的最早譜本，是北京智化寺保存的康熙三十三年（1694）的手抄本，其音樂曲譜中有《放海青》、《拿鵝》兩曲；清代嘉慶十九年（1814）蒙古族人榮齋所編的《絃索備考》中有《海青》一曲，則是由胡琴、琵琶、三絃、箏演奏的合奏譜。其他民間吹打曲譜中也有《海青》、《鵝兒》兩曲，可見其流傳之廣。
二說：樂曲誕生於唐代
民間文化尤其這種貴族高雅民族音樂，從宮廷普及到民間需要一個長時期的歷史過程，由此可推測琵琶曲《海青拿天鵝》產生於元代的可能性不大。因為滿族是以射獵著稱的民族，其先祖肅慎先民們很早就懂得捕鷹，馴化後，用來幫助獵戶捕獲獵物，俗稱放鷹。在唐朝時期，“海東青”就已是滿族先世靺鞨朝奉中原王朝的名貴貢品。唐代大詩人李白
曾在詩《高句驪》中說過：“金花折風帽，白馬小遲迴。翩翩舞廣袖，似鳥海東來。”唐代著名詩人白居易就曾寫過著名的《琵琶行》。
最晚在遼、金時代就已有《海青拿天鵝》這首樂曲了。因為金代的女真人信奉“海東青”，這是女真先民肅慎人圖騰文化。流傳的薩滿教把海東青奉為鷹神。
7000多年前，興凱湖的肅慎先民就精心雕刻出“海東青”骨雕鷹首。如1980年阿城出土的鎏金“海青拿天鵝”銅帶跨，其中有三節完好的“海東青”捕捉一隻展翅飛翔的天鵝紋飾，它的主題與琵琶曲《海青拿天鵝》完全一致。根據這一出土文物推論，該琵琶曲《海青拿天鵝》產生於金代是較為可信的，實際它是女真族的民族精神的藝術體現。
金朝文學家趙秉文（1159—1232）27歲中進士，累官至翰林侍讀學士、禮部尚書。他的《海青賦》中，用“鐵鉤利嘴”、“顧盼雄毅”，寫它的外在特質；“用角膝插腦，細筋入骨”、“初貼水而徐回，倏千雲而上擊”、“取鯨鯢于堅陣，叱豺狼之當轍”和“釋豐狐之九尾，略狡兔之三穴”，寫它對主人的忠誠。這篇《海青賦》描寫的內容恰恰是琵琶曲《海青拿天鵝》的文字翻譯與註釋。趙秉文是河北磁縣漢族人，他是金代的朝廷高官，對女真人民族文化的弘揚和對皇上的忠誠之心是他的天職。
如若他從未聽到過《海青拿天鵝》這首琵琶曲的演奏，又不懂琵琶的演奏技法，他是寫不出這首《海青賦》的，這足以說明金代就已有《海青拿天鵝》這首琵琶曲了。
《海清拿天鵝》只能是在唐漢基礎上發展演變，這一中國民樂的連續性是音樂史已定的。由於文化發展勢差不同，發生接觸，就會產生影響。文化交流的規律是，文化高的一方去影響低的一方。《海青拿天鵝》琵琶曲，只能在中原先進文化影響下產生，它不可能出自於剛剛產生文字的北方遊牧民族。綜上所述，可以認定《海青拿天鵝》這首琵琶曲是金代漢人結合女真民族特點創作的，絕非女真、蒙人所創。
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