在今人看來，個別傳統世界觀是很好笑的。比如一方面我們反覆提醒自己不要以貌取人，牢記“
相馬失之瘦，相士失之貧”的不良後果；另一方面我們又偏愛相貌帶來的第一直覺，甚至去迷信江湖術士“察面部之盈虧， 觀眉目之清秀，看神氣之榮枯 ”的觀相之法。在日常生活中，一些與性格特徵有著勾連的相貌特徵，也被有意放大的功效，成為口口相傳、謹記於胸的閱歷心得。此類習氣對社會生活影響是那麼廣泛，以至於邊塞吉林城，很早就流傳諸如“女人顴骨高殺人不用刀”、“仰臉老婆低頭漢”之類與相貌舉止相關的俗諺，隨著關內外文化交流的日益繁盛而在民間大肆流行。不過此類與面相、外表相關的俗語，其內涵因被字面高度概括以及語境的變遷，往往顯得有些高深莫測，就比如今天說的“青白臉子”。
吉林城西大街老字號“世一堂”總號舊影，取自《吉林舊影》
臉色青白，本就帶著“毛病”底子
如果拋開日曬塵汙等外在因素，中國人雖大多為黃色人種，但膚色也不盡相同。稍加留心，細微差異並不難發現。此類差異由先天基因決定，但後天健康狀況影響也不容小覷。特別是因疾病導致的身體異樣，很早就被中醫所關注，也隨著成為“望、聞、問、切”四診中望診所著重關注的內容。望診講求觀察人的神、色、形、態，其中面色又有青、赤、黃、白、黑五色之分。以正常人膚色為基準，偏於某色，通常代表產生了相應的症候。
一般來說，正常的膚色透著含蓄的紅色光澤，而偏青代表可能為寒、通、瘀、驚等症候侵身，白則常標誌虛、寒、失血等症候染體。青、白皆非健康之狀。此間，中醫以青為肝膽之表象，罹患肝病的人，肝氣異常，面色鐵青，極易動怒。而白麵則常為血氣不足之徵，行事常伴陰柔之舉。肝膽氣衰、血氣羸弱都會對人的性格產生特殊影響。故而 青白二色相疊，即為情緒易怒而舉止陰柔之意，臉上有這種氣質的人，一旦心生怨怒，常翻臉無情，更可怕的是這種怨怒還不易被周圍人察覺，後果難於估量。故此，以大多數老吉林人
多一事不如少一事的處事哲學，與其隨機應變，莫若早做防範。另外，單純從醫療衛生角度講，對青白麵色之人的防範也是很有必要的。舊時，但凡肝臟有病，大多是傳染他人的肝炎使然，與患者保持距離非常必要。可惜當年的吉林百姓對醫療常識認知有限，與青白麵色之人同桌暢飲之事反倒時有發生。只是在酒桌上，細心之人也會發現異常：酒後面色變紅之人通常率真坦誠，屬於好交結的；反之，酒後面色愈發泛青、發白，則被民間認定是狠角色、有心機的人。特別是酒局中越喝臉色越青的人，生活中通常是缺少仁義之心，翻臉無情之輩。只可惜這種提防僅是在心理層面，並非生成衛生意識。
舊社會城中擺攤的算命先生舊照
傳統文化中的神秘主義，也對“青白”給出了不善的定義
其實“酒後以臉色識人”已經超出了中醫範疇而夾雜了太多的閱歷經驗。談及閱歷，就不得不說傳統文化中的糟粕——觀相之法。舊時的吉林城寺廟前後，鬧市之中，常有各式各樣提供看相服務的相士（算命先生）。他們要麼骨骼清奇，要麼道貌岸然，所說的話玄之又玄，神神叨叨，頗能迷惑一部分市民百姓。
其實在歷史上，中國的“相術”也算博大精深。誠然，相術中夾雜了許多迷信糟粕，可不能否認的是相術對人五官相貌與精神思想的總結和概括，歷經多年實證的錘鍊取捨，已經與中醫學、心理學、顱相學、哲學有了密切的聯繫，絕非一無是處的胡說八道。據說就連清代名宦曾國藩，也總結過“邪正看眼鼻，真假看嘴唇；功名看氣概，富貴看精神”等借相術識人的口訣，並以此作為快速判斷陌生人性格特徵的定則。
相術制高寶典《易經》中強調五行，青為木色，木在天為風，在人則為肝膽，主仁愛之心。面色泛青者，心中必怨氣彌生、仁愛不足，做人決絕狠毒——逞私憤，忘恩義。相書《神相全編》中甚至直接歸納出口訣，“
眼中如火主剛強，面上青容冷麵主狠癖”。一語中的地把長著青色面孔定義為狠癖之人。《麻衣神相》、《柳莊神相》等觀相類書籍，對青色面容的人所給出的判斷也大致如是。即青面孔之人多缺仁少義，翻臉無情，心胸促狹，會因小事對朋友痛下殺手。至於對白臉的“歧視”也不亞於青臉——小白臉子沒有好心眼子。白臉之人多為讀書人和好逸惡勞者，他們心機多於勞動人民，說話做事欠直樸，願意拐彎抹角，故而很不受普通百姓待見。由於吉林城自清代建城起就為八旗駐防軍寨，諳熟《三國》、崇拜關公，而關公最骨子裡瞧不起讀書人的勁頭也被吉林百姓沿襲身心。同時，吉林城淳樸的民風素來褒揚勤勉，貶斥遊逸，因此《柳莊神相》中所：“白色如粉，灼灼滿面，故為光浮。如有此色，敗家之子，少年主損”，在吉林城市井之中頗有共鳴。
相術雖為民間閱歷經驗的特殊總結，但傳播於江湖，施展者又為了名聲時常附會為某個仙家神聖點傳的神通，借神秘主義迷惑、影響世人。在科技落後的農業經濟時代，常會博取普通百姓的敬畏，被認定為偶露的天機。因而相術對面色青白給出了定義，自然被草民奉為
放之四海而皆準的神諭。
吉林城丹桂茶園舊影
文藝、戲劇對青白臉這一壞名聲的推波助瀾
或許源於中國歷史上時不時的兵荒馬亂，使得儘快看到結果的實用主義在民間盛行——在待人接物時，不自覺地傾向通過表象看透實質之法，且美其名曰“閱歷的累積”。繼而有“一群”好事者以文藝再創作的方式，將世俗經驗附會於歷史，用
直接定性的方式，對人的外表相貌進行分類，並給出高度的概括或總結——臉譜化一些人，經驗化一些事。於是乎文娛就有了戲劇的臉譜之說。關內的戲劇文化在吉林城的傳播較早。清代，吉林城內外凡有廟會，必有戲班在廟前戲樓唱戲若干天；富裕之家，也常在喜壽節慶時請戲班開堂會。史載光緒二十二年（1896年），吉林鉅商牛子厚從北京請武生胡少卿的戲班子來吉林演出，並將丹桂茶園交與胡少卿經營。後來又請來北京的“四喜班”，在牛子厚新建的康樂茶園演出京劇兩年。光緒二十七年（1901年）10月6日，牛子厚為班主（東家）、葉春善為社長的“喜連成”（後更名為富連成）京劇科班，在北京正式成立。該班有一條成文規定：培養出來的學生，均需在北京和吉林輪流演出。（《吉林地情叢書-第十六輯》）從那時起，吉林城便成為東北地區最重要的京劇演出地，看大戲（吉林人稱京劇為大戲）也成為吉林城最為普及的一種娛樂方式。
由於京劇在吉林城的流行，戲劇臉譜，特別是京劇臉譜在民間的認知度很高。京劇臉譜本就是中市民生活的所謂經驗常識中提煉，因而
其內涵也在普及時毫無障礙。比如京劇臉譜中的紅色代表忠貞、英勇，如關二爺；黑色代表剛直不阿，如包公、張飛；白色代表陰險，疑詐，如曹操；藍色代表剛強、驍勇，如京劇《盜御馬》中的竇爾頓。這些由顏色定義性格的規矩，吉林城百姓早就諳熟於心。青取之於藍而青於藍——在京劇舞臺，青色臉譜承襲了藍色所代表的驍勇之外，還往往平添了陰鷙、兇悍之氣，一如青面獠牙之語所喻，加之混和了陰險的白色，於是青白之色於藍臉的含義就出現了差異——非但不是褒揚，內涵反倒多了不少貶斥之意。如果說吉林百姓對醫療避之不及，而不甚明瞭；對相術視為無稽，而將信將疑。那麼喜聞樂見的京劇，無疑以潛移默化、推波助瀾的洗腦方式，固化了人們對青白臉子的偏見——對其敬而遠之（惹不起，躲得起）。
青白臉子的經驗概況對現代生活影響有限
通過以上解釋，關於舊時吉林俗話中所說“青白臉子”的含義大致明晰，可究竟什麼樣的相貌才算是青白臉子，則比較抽象的。如果沒有足夠多待人接物的經歷，或者缺乏縱向、橫向比較各類事件進而提煉經驗能力，是很難在現實生活中辨析何為青白臉子的。我自童年聽聞這個詞彙後，經歷少年、青年、壯年的不斷揣摩，也時常不能準確描述出被諷為“青白臉子”的人該有怎樣的音容。
劇中，這位小哥臉上時不時透著青白臉子的狠勁
如今社會，簡單表象下往往隱藏著比以往更為複雜的誘因，其發展演化時，又會遭遇五花八門的變數。同時青白臉子並非是一種固化的容貌特徵，而是受外界影響較大的隱形氣質。剋制隱忍、權衡利弊都會左右一個人的情緒釋放。比如最近流行的韓劇《梨泰院class》中的主角樸敘俊，劇中很多特寫，就讓我認定他是個青白臉子，可看了他其他的一些劇照，卻又是洋溢著帥氣天真的小帥哥。可見青白臉子只是某種特定場景下，被放大了的某些人的某些特殊抉擇方式。
於是，與其過分關注一種“老理兒”，莫不如以不變應萬變，懷揣著與人為善之心，守住常俗義理的底線為宜。至於青白臉子也好，小白臉子也罷，只當其是一種特殊的民風舊俗加以瀏覽，或是人生道路上一段別樣風景加以欣賞罷了。
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