這種蘑菇包含的屬性可以幫助您感知與蘑菇的關係。
哲學家和神秘主義者早已預見到這種令人不安的觀念，即固定自我是一種幻覺。現在神經科學家認為他們可以證明這一點，或者至少可以讓我們在魔蘑菇中的精神活性物質—毛黴素的幫助下瞥見這一事實。
世界各地的研究人員正在探索該藥物的轉化能力，以幫助人們戒菸;較低的暴力犯罪;治療抑鬱症，焦慮症和創傷後應激障礙;並在心理健康的人身上引發持久的精神頓悟，特別是當與冥想或沉思訓練相結合時。
對於裸蓋菇素研究存在一些侷限性 - 它們往往很小，並且依賴願意服用藥物的志願者，並因此開放成另一種體驗。但是這項研究可能在一個以廣泛焦慮為特徵的時代具有重要意義。裸蓋菇鹼似乎為一些人提供了一種替代現實觀的途徑，在這種觀點中，他們擺脫了個人意識的侷限性，並擁有一種相互聯繫和普遍性的感覺。這些旅行不是暫時的，但具有變革性的心理影響。即使我們並非都以蘑菇為最終目標，這些研究提供了有關我們如何儘量減少痛苦和人際衝突並獲得和平感的見解。
在去年10月發佈在精神藥理學雜誌上的對75個受試者的研究面該研究認為，psilocybin導致神秘體驗，與冥想訓練一起可以獲得長期的心理益處。藥物劑量越大，六個月後的積極心理效應就越有效。“研究結論表明，參與者表現出人際親密，感恩，人生意義/目的，寬恕，死亡超越，日常精神體驗，宗教信仰和應對等縱向測量的顯著積極變化。
與此同時，約翰霍普金斯大學的心理學家理查德威廉姆斯在七月透露了一個涉及神職人員和裸蓋菇鹼的實驗。威廉姆斯邀請牧師，拉比和禪宗僧侶吸毒，冥想，並“收集內心的經驗”。（沒有穆斯林或印度教神職人員同意參與）。這項研究將持續一年，所以還沒有結果。但威廉姆斯在2017年7月對“衛報”表示，迄今為止，神職人員報告同時感受到更多與自己的信仰接觸的感覺，並更加欣賞替代路線。“在這些超然的意識狀態中，人們......達到似乎普遍的意識水平。所以一位好的拉比可以在他身上遇到佛陀，“威廉姆斯說。
要了解蘑菇如何改變我們的世界觀，我們必須首先探索大腦如何塑造我們的自我意識。
共同的夢想
我們的存在意識 - 區分自我和他人的能力是由大腦創造的，神經科學家Anil Seth在他的TED演講中解釋說：“你的大腦產生幻覺意識。”他說：“現在，你腦中有數十億個神經元正在共同合作以產生一種有意識的體驗 - 而不僅僅是任何有意識的體驗，您對周圍世界和周圍世界的體驗。“
然而，當你無意識的時候，你會繼續存在而不會感知到你自己的存在。你不再參與現實，而是繼續生活。當被喚醒回到意識時，你沒有解釋時間的敘述。似乎是你生活故事的敘述只是你大腦機制的一個功能，而不是你真正的人。
不過，意識的幻覺是我們所有人共同擁有的。Seth說，當我們對幻覺達成一致時，我們稱之為“現實”。在這個被認同的現實中，我們每個人都是獨立的人，他們的故事始於我們的出生，並以我們的死亡而告終。
但是，還有其他方法可以體驗現實，即使只是短暫地，你也可能已經看到了現實。有時我們的意識轉移。自我的界限似乎變得不那麼僵硬，我們與另一個人或事物交流，就像在藥物誘發的頓悟中可能發生的那樣 - 但也可能發生在人們墜入愛河，沉思，感受自然或體驗很好的約會。
在The Book（pdf）中，哲學家Alan Watts寫道，我們不是孤獨身體中存在的人。我們在生活的連續線中是一個流動的部分。他和其他人 - 神秘主義者，僧侶，詩人和來自眾多傳統的哲學家 - 認為人們是悲傷和敵對的，因為我們生活在彼此和世界其他地方的錯覺中。瓦茨在書中寫道：“這種在宇宙中孤獨和非常短暫的遊客的感覺與所有關於人類（以及所有其他生物體）的知識完全相反。“我們不'進入'這個世界;我們從樹上離開，離開它。“
看到存在的相互聯繫和永恆存在提供了一個宏大的規模。它可以幫助你解決問題。這就是為什麼科學家們試圖找到方法來觸發瓦茨談到的突然事件。藥物可以幫助我們觸發，特別是我們現在知道大腦如何產生自我幻覺。
關閉默認模式
據倫敦帝國理工學院醫學院腦科學部門的神經科學家Robin Carhart-Harris稱，正常意識至少部分依賴於大腦的默認模式網絡（DMN）。DMN是一個互動的大腦區域網絡，充當認知交通樞紐，整合並同化信息。正如名字所暗示的那樣，這是你頭腦中通常的組織體系。卡哈特哈里斯說，DMN通過連接大腦的不同區域來“賦予認知連貫性”，並被認為是“自我的協調者”。
Carhart-Harris和他的同事發現無意中似乎是DMN的一項重要功能。在研究大腦網絡時，他們很好奇當人們處於致幻劑作用下可能發生的變化。在研究裸蓋菇鹼對腦波振盪和血流量的影響的研究中，他們發現，當DMN無效時，似乎會出現一種交替的意識網絡。
當一些研究對象測試裸蓋菇鹼時，他們報告了強烈的相互聯繫感，以及精神，神奇和超自然的感覺。
在替代模式中，大腦產生了一個不同的世界，提供了比日常生活中更多的感受和實現。在這種模式下，自我並不是敘事的主角。同時，血流和腦波振盪的掃描顯示出皮質區域之間形成了新的，不尋常的 - 但有序和同步的連接，就好像大腦正在重組其網絡一樣。這導致卡哈特哈里斯認為，DMN產生了我們每個人都有我們個人的感覺，這種感覺非常強烈地體現為現實。這意味著我們可以暫時關閉或靜音這部分大腦。
自我切換
根據精神分析理論，擁有個人身份的感覺被稱為自我。它是邊界製造者和守門人，畫出線條並將我從你身上分開。但正如心理分析師西格蒙德·弗洛伊德在他1930年的文章“文明及其不滿”中指出的那樣，自我是可變的。我們的認同感可以從嬰兒期到成年期，在關係中，以及某些實踐中，如冥想。
生活在一個社會意味著生活在一定的範圍內，為了我們自己和他人的安全。我們需要自我來劃清界限，保護我們免受那些可能利用太多善意或過於開放精神的人。但讓自我沉默可能是件好事。Carhart-Harris說，關閉默認模式可以改變皮層區域之間的聯繫，激活新的模式，新的感覺和想法，讓我們“失去對自己敘述的抑制性影響，從而導致遠離意識的洞察力”。
即使在裸蓋毛黴素消失之後，經歷這種不受抑制的意識狀態也可能導致持續的變化。Carhart-Harris解釋說，對於一個嚴重抑鬱的人來說，改變大腦活動的方法可能會使他們擺脫認知困境，認知困境會在一個有害的循環中重複消極的想法和感受。而對於心理健康的人來說，通過窺視替代意識提供的額外視角也可以改善整體福祉。
來自36名健康志願者的三項裸蓋菇鹼試驗的數據顯示，簡短的藥物誘導的神秘體驗隨著時間推移改變了人們，導致他們報告更好的情緒，加強利他和寬恕，更親密與其他人以及六個月後的聯繫感。三分之二的研究對象認為，在一個psilocybin會議期間的體驗如此有意義，以至於它落入了他們的五大生命事件之中，例如在第一個孩子的誕生之前。
你可以相信的變化
心理學家將激進的變革經驗區分為“量子變化”，而不是漸進的基於行為的變化。但這兩者並不相互排斥。由裸蓋菇鹼引起的頓悟可引起新的熱情，好奇心或驚奇感，這可引發行為改變或新興趣，刺激旅行，跳舞，沉思，冥想，對大自然，人們或其他文化的興趣。同樣，沒有瞬間的經驗是如此神奇和深刻，以至於此後的每一刻都容易管理，這就是為什麼禪修者在坐著時可能會感覺照亮全身，但仍然在日常生活中掙扎的原因。
解散自我並不是一勞永逸的。默認模式網絡將恢復其職責，並且很難與其他意識狀態保持聯繫。然後，一些人在毒品上的經歷，提供了一個試金石，當大腦的默認模式開啟時，我們可以回到這個試金石。這就是為什麼神經科學家對如何將神秘體驗與冥想練習和其他形式的精神指導結合起來非常感興趣的原因，最好能帶來持久的變化。
在佛教傳統中，修煉者默想培養一種意識到同時模式的思維，能夠在認識到自我存在的同時駕馭連接意識的兩個平面。西藏佛教僧人Chogyam Trungpa稱這種同時感知為“基本理智”。
對於Trungpa而言，對其他形式意識的擴大認識並不是特別的獎勵，而是一種適用於日常生活的工具。頓悟可能最初令人興奮，但那不是重點。Trungpa提倡存在主義冷靜。你不必從屋頂呼喊我們是一個相互聯繫的有機體，或者當自我喚起它的異化之歌時感到孤獨。
一旦你在工作中感受到大腦的惡作劇 - 然後你真的可以放鬆，那麼非凡的體驗就會變得正常，並且個人電視劇變得無聊。正如Trungpa在1984年的文章中寫道：“生活是一種幽默，但它並沒有嘲笑我們。”
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