《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》（玄義）參學

淨空法師 　1998年宣講於新加坡淨宗學會

“眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害”

自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的“五重玄義”，賢首所說的“十門開啟”，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個“椉”是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的“乘”。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。

承前　

【法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。】

這是講地藏。為什麼用“藏”這個字？要曉得，此地講的法界就是一念心性，我們講自性、真性、佛性、法性、法界，都是一個意思。佛用種種的言詞來說明一樁事情，他的用意是叫我們不要執著，也是老子所說的“名可名，非常名；道可道，非常道”。唯有離名字相、離言說相、離心緣相，你才能體會大道，也就是你才能夠明瞭實際的狀況。如果一落在名言裡頭，你起了分別執著，你分別執著名字，分別執著言說。所以你心裡有念頭在思惟分別執著，你就錯了，事實真相就永遠跟你隔絕。這些話是馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們的，他教我們要用什麼樣的心態來學習，他說了三個原則：“離言說相”，就是不要執著言語文字；“離名字相”，名詞術語是表達的工具，決定不能執著，這些東西像什麼？像我們要往哪裡去，指路牌、路標一樣，它的作用是指示你的方向，你不可執著，你要執著這個就是，你就錯了；“心緣相”是什麼？是你落在意識裡頭，你怎麼能開悟？你能夠一切都不分別、不執著，你才有機會悟入，你才能夠見到，你才能夠得到受用。這個受用就是自性包含一切法，用不可盡，無量的智慧、無量的德能是你自性裡本具的。佛有能力說無量無邊的經法，你也有能力，你並不比佛差。今天你這個能力不能現前，說實在話你的能力並沒有失掉，你的能力存在，跟佛沒有兩樣，只是你有煩惱把你的能力障礙住，所以它不能現前，不起作用。

　　【以眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害。乃出此三德秘藏，用贖常住之命。今地藏之名，正取乎此。】

這個比喻說得很好。我們眾生原來是佛，為什麼？『性具三千之寶』。註解的法師是天台的學人，天台的子孫，所以註解裡面許多名相術語都是臺教的。“三千之寶”是智者大師註釋《法華經文句》裡面所說的，他的註解叫“文句”，大師告訴我們，一心具足十法界，此處的“十”跟《華嚴經》上的“十”是一個意思，是表法，不是數字。無量無邊的法界把它歸納成十大類，每一類都是無量無邊性德，不可思議。十法界︰佛法界、菩薩法界、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這大家都很熟悉，佛為了講經說法方便起見，用這個方法來說。十法界裡面，每一個法界裡面又有十法界。以我們現在的人道，有人中之佛，釋迦牟尼佛是人中之佛；有人中之菩薩，《華嚴經》講的五十三參，那五十三個人是人中的菩薩，這些當時都在世間住世的；有人中的阿羅漢、辟支佛；有人中之天人，福報大的，享受跟天福一樣；也有人中之畜生，愚痴顛倒，天天造作惡業，邪正、是非、善惡沒有能力辨別，人中的畜生；有人中的餓鬼；有人中的地獄；這豈不是一個法界又具足十法界？十個法界裡面就變成一百個法界，這叫百界。

《法華經》跟我們講“十如是”。 “十如是”是講︰性如是，性是體性，一念心性；相如是，性會現相，相是虛空法界諸佛剎土、十法界依正莊嚴，相如是。“如是”怎麼說法？性如其相，相如其性。古德用比喻來說，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我們用黃金可以做許許多多不同形狀的器皿，就像十法界依正莊嚴一樣，哪一個器皿不是黃金？統統都是一個質料，這就是所謂“以金作器，器器皆金”。希望我們從這個比喻能體會，十法界依正莊嚴全是自性變現出來的。我們問哪一樣東西不是自性？我們們看宗門公案，祖師考學人，看他見性沒有？性在哪裡？比一比，祖師點點頭，任何一物都是，沒有一樣不是，乾屎橛也是。這真正明白了，明白什麼？他見到法身，見性就是見到法身，知道盡虛空、遍法界是自性變現的，就是自己。

我們一定要曉得，除了自性之外，確實無有一物、無有一法可得。前面說過，性體湛寂，作用虛靈，活活潑潑，決定不可得。你可以受用，你不可以有得失的想法，你有得失的想法你錯了。這些悟入、覺悟的人，他知道得失的現象是什麼？緣生緣滅。緣生好像有得，緣滅了好像失掉了，實在講緣生也沒有得，緣滅也沒有失，所以才跟你講真話，真話是不生不滅。《中觀論》的“八不”說得好，八個字說盡了。八不是以“不生不滅”為主，一切法不生，一切法不滅；“不來不去，不一不異，不常不斷”，這是給你說一切法的真相。而會用心的人，在日用平常六根接觸六塵境界，你就用這個觀，絕不能打妄想，你就用這個標準觀察一切境界相，觀久了會開悟。打妄想就不能開悟，打妄想你心裡生煩惱，決定要離開，馬鳴菩薩教給我們的離言說、離名字、離心緣，現在的話講直覺，用直覺決定不用思考，你才會開悟。你一落在思考裡面就落在意識裡頭，意識是迷不是悟，迷決定不能開悟，覺才能開悟。

“十如是”裡面，後面還有八個字︰體如是、力如是、作如是、因如是、緣如是、果如是、報如是、本末究竟如是。一百界，每一界十如是，這就變成一千。天台大師講五陰一千、眾生一千、國土一千，叫三千，這裡講“眾生性具三千之寶”，就是說這樁事情。這一句話簡單的講，就是眾生自性本具無量的智慧、才藝、德能。佛這些寶他得受用，他完全沒有障礙，落實在生活上，所以得大自在，能夠在十法界隨類現身，隨機說法，不疲不厭。我們今天苦在哪裡？『為煩惱六賊所覆』，“六賊”就是指六塵、六識；『意識惡王所害』，六識裡頭最重的是意識，現在人講用心，是什麼心？意識心，凡夫把意識當作自己的真心。

意識的能力確實是很強，我們在《百法明門論》裡面看到，唯獨意識具足五十一個心所，其他任何八識裡頭相應的心所沒有那麼多，只有意識是圓圓滿滿，五十一心所都具足，可見得它的作用很大。它向外攀緣能攀虛空法界，向內可以緣到阿賴耶識，這個能力多大！但它唯獨不能緣自性，緣不到自性，因為它是在“迷位”，性是在“悟位”，它緣不到。它能緣十法界，緣不到一真法界，一真法界是覺悟的境界緣不到，但其能力很大。我們今天不能見性，不能入一真法界，“為煩惱六賊所覆”，它在障礙我們，又為“意識惡王所害”，虧就吃在這個地方，我們總得要曉得。佛真的是一個高明的大夫，替我們治病，一下就把病根抓到了，你的病從哪裡起源的，他把我們的病根找到了。

佛用什麼方法來對治？『乃出此三德秘藏』。由此可知，三德秘藏就是大乘教義的內容。我們現在正在讀《華嚴經》，《華嚴經》自始至終是不是講法界？現在世間人叫多元文化，我們就用這個名詞來說，你說多元文化，我們也跟你說多元文化，這樣好懂。盡虛空遍法界種種族群、種種異類，《華嚴經》說得多了，“種種”說了十幾、二十句，用現在的話來講是多元文化。佛如何能解決多元的矛盾和衝突？就用法身、般若、解脫。解脫是果，法身是理，般若是智，用這個方法來解決一切問題。所以佛法修學的目的是教你證得法身，也就是教你仔細觀察清楚，你肯定了虛空法界一切眾生是自己，你的問題就解決了。大乘法裡常講“心包太虛，量周沙界”，這就兌現了，它不是一句空話，不是一個理想，是事實。你對於一切眾生還會有惡念嗎？不可能。這是斷一切惡，是徹底斷掉了，從今而後對一切眾生絕對不會再起一個惡念，惡斷盡了；善生了，念念都是利益眾生，念念幫助眾生也入這個境界，也懂得事實真相，這是宇宙人生的真相，這是法身。明白這個真相，是自性本具圓滿的般若智慧。佛用這個方法來幫助我們恢復自性，這就好比『用贖常住之命』。“常住”是真心，不會變的，叫常住，而意識心是會變的，念頭不可靠，變化太大。地藏菩薩的名號就取這個意思。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國