亚里士多德说：“离群索居者，不是野兽，就是神明”，而学者周国平则说，离群索居者，除了野兽和神明，还有哲学家。
希腊词语当中的“哲学”，意思是爱智慧。哲学家就是爱智慧的人，因为爱智慧，所以不愿意将就，不愿意得过且过，所以他们探求一件事情，就像探求到本质，探求一个问题，务求寻找到答案。
而哲学家的离群索居，不是因为他们愿意离群索居，而是他的周围，没有人理解他所追求的东西，他也就不愿意往人群里去了。
他不愿意为了迎合改变自己，也不再需要别人迎合自己，他把世人的留给世人，把自己的留给自己。他得到了真理，看到了本质。
什么是哲学？这就是哲学！
哲学是爱智慧，哲学家苏格拉底却说，我唯一知道的就是我不知道。
苏格拉底原本是一个木匠，可是熟读荷马史诗，还有诸多的诗人的作品，让他慢慢觉得，世界的混乱，都是因为人们无知，缺乏智慧，他说：没有人愿意故意犯错。
所以他在闹市当中与人辩论，通过问题的提出，让人不断看到问题的本质，找到真正的智慧。
真正的智慧在哪里？
在那问题的极深处，在人性最幽深之处，在那一颗颗对世界充满好奇，企图找到终极答案的人那里。
每一个孩子身上，都有着离哲学最近的特质。孩子对这个世界充满好奇，他们看到什么都是新的，他们会问：妈妈，我从哪里来的？
他们会问：树为什么会开花？
他们也会问：人为什么会老？
还有史铁生在《我与地坛》当中提到的那些孩子，他们会问，死是什么？为什么会死？
这些被孩子问的问题，也是哲学一直在寻找的问题，只是我们慢慢就忘了，可能自己也曾这么问过，但是后来，书中告诉我们，树会开花，人会老、会死，这些都是自然规律，很多人就把这些东西当成一种约定俗成的东西来接受。
却不知道，当我们开始接受这些规矩，失去好奇的时候，我们也就失去了“爱智慧”的根本。
在我看来，任何智慧的产生，都是由于问题的提出，因为人有问题，所以要解决问题，要寻求答案，所以便产生思考，产生智慧。
然而，随着人不断长大，见到的东西越来越多，对很多东西早就见怪不怪，内心开始对这个世界麻木。这并不是说我们没有学习，而是说我们的学习，更多的是接受，接受一些现成的东西。就像接受1+1=2一样。
一个人若只是不断接受别人的知识，最终只会成为一个博识的人，而无法自成一体。
而真正爱智慧的人，他们会对一个问题不断寻求，最后找到自己的答案，用自己的答案去解释世界的神奇。
柏拉图用理念来解释世界，觉得理念是存在的本质。叔本华用意志去解释，认为这个世界是人的意志的显现。
哲学最终会提供对世界、对人生的解释，但所有的结果，其实都只是另一个起点，真正的哲学，应该在于思考的过程，而不是结果和答案。
亚里士多德说：人的天性渴望求知，正因为无知，所以求知。
求知的过程，就是哲学的思考，就是寻找智慧的过程，而思考的目的，则是为了得到真理，让我们的生活，可以依据真理来行动，让我们的生活不犯错。
我们生活的这个世界，时时刻刻都在变化当中，我们认识事物，也只能从变化运动当中认识，这是辩证法的基础观点。
宇宙万物始终在不断的变化当中，生生不息，又生灭循环，春去秋来，万物枯荣有序，到底有没有什么东西，是永远存在的，我们感受到的东西，大多都是出于变化当中的，那么有没有什么东西是不变的呢？
这世间，不变的东西，唯有真理。
苏格拉底说：真理是不变的，比如什么是善，真正的关于善的知识和智慧是不变的，什么是恶，真正的关于恶的知识和智慧是不变的。
在道家那里，道是唯一不变的本质，正所谓道生一，一生二，二生三，三生万物。万物变化多端，唯有道才是那个不变的本质。
所以，所有的真理，都是循道而行，而所有背道而驰的东西，最终都会毁灭。
那么，什么是真理？
真理首先要真，真就是真实，要符合现实，要符合道。只要有一点不真实的，都不是真理。有些假的东西，不管看起来多么有道理，都不能算是真理。
可是，我们该如何判断真实与否呢？
《圣经》里有一句话说：不要听他说的，要看他的果。
真正的真理必定可以指导人们生活，让人的生活变得更加平静，让人们生活得更加幸福美好，所以可以用这些“果”来检验某个道理到底是否真实。
有人说，有钱就能幸福。看起来确实是这么个理，有钱了想要什么就买什么，当然就幸福了，可是看看很多有钱的，不一样整天愁眉苦脸的。
所以，通过这种结果，我们就可以判断，有钱和幸福，其实没什么关系。就像古希腊的哲学家第欧根尼，他什么都没有，连吃饭都是靠别人供养，可是当时的一个大皇帝说：我宁愿是第欧根尼，也不愿做大帝。
第欧根尼的幸福，是因为他内心跟着真理在行动：每个人都应该寻求幸福的生活，并且尽可能让自己幸福，而不是寻求权利和名利。
今天，信息到处飞，各种毒鸡汤到处飞，我们若不能发现里面蕴含的假逻辑，那么我们可能就会被欺骗，把一种不正确的东西当做正确的。
所以在这样的环境下，我们更应该具备一双哲学家的眼睛：解开事情的假象，找到真正的真理。
世界越混乱，越是需要有一双能够洞察世事的眼睛。
然而，我们认识到的真理，其实都是相对的。
相对有两个不同的意思：其一是指相对于认识主体，也就是说，所有这些东西，都是我们自己的认识，离开了我们，也就没有了存在的意义。
对于任何一件事情，都是我们自己的认识，不管那认识是怎么样的，都是属于我们自己的。
我们认识了狗，狗就在我们眼里，它见到主人他是摇头摆尾的跑过来迎接你，相对于我们来说，狗成了被认识之物。
同样的，我们认识了一个人，那个人在我们眼里心里，就有了一个概念，但是那个概念，只是我们自己的。
正如心学大师王阳明说：你不见此花，则此花与你无关，而当你看见此花，他才一时在你心中鲜活起来。
我们和外界，始终都是相对的，我们看到什么，都是相对来说的。
其二，就是相对于必然性来说，我们所认识的很多真理，其实都充满偶然性。
今生成为一家人，这一家人就是一个板上钉钉的事实，可是你想想，为什么这一家人，就是我们这几个人，而不是其他的呢？仔细想想，这是不是很神奇，然后可能你会说，这就是缘分，那么请问，缘分为什么就是这么安排的？
所以呀，能够成为一家人，是在无数偶然当中才发现的，虽然对我们来说，这是必然的，可是这无数的偶然当中产生这个必然。
对这个世界来说，我们不了解的东西太多，无法理解的东西太多。
既然我们认识到的真理，都是相对真理，那么，到底存在不存在一个绝对真理呢？
哲学教授傅佩荣说：放眼望去，宇宙之中只有两种存在，大自然和人间世。大自然循环不息，变化万千，人间世兴衰存亡，徒呼奈何。但这两者都是相对有限的，他们的本质都不包含存在，他们也没有必然要存在的理由。
他们为什么会这样，这还是需要一个理由，也就是他们的背后，还是需要有一种力量，才能让大自然是大自然，让人间世是人间世，而这种力量是什么呢？没有人能看见，换句话说，我们只知道他不是什么，而说不清他是什么。
不过，哲学家的探索并没有因此结束，他们不能因为找不到那个绝对真实的东西，就不找了，他们继续找，找到最后，也有了一些认识。
有些哲学家到最后，他们找到了神，觉得，这个世界是神创造的，所以神是绝对的真理，像斯宾诺莎，莱布尼茨这样的哲学家，其实就是这样的信念。
其实关于神的传说，不管在哪个地方，其实都不陌生，就我们中国，有女娲造人，认为人的来源，就是女娲娘娘用泥土照着自己的样子造出来的。还有盘古开天辟地，其实这些，都是用神来解释这个世界，因为除了神，是在想象不出其他什么力量，能够把这个世界造的如此完美。
在西方也有上帝造人，上帝创造世界的说法，上帝创造了世界，最开始是黑暗的，于是上帝就说，要有光，于是就有了光，他造了山川河流，造了万物，他又造人，上帝造的第一个人就是亚当，亚当生活在伊甸园里，上帝见他一个人孤单，就从亚当的肋骨上拔下一根骨头，造了一个女人，那个女人就叫夏娃。
所以，一些哲学家认为，神是绝对真理，没有神，就没有一切。
但到底这个世界存在不存在神，还需要我们自己去感悟，需要我们自己去探索，你找到了，他就是你的，你找不到，就与你无关。
只是我们或许无法认识到这种绝对真理，但是我们可以用相对真理去生活，去感悟，去指导自己的人生。
法国有句谚语说：了解一切，便能宽容一切。但我们也可以努力做到，即便不了解，也要努力宽容。
这个世界很大，也很神秘，人们探索了几千年，探索出来的东西，也不过就是其万一。
我们无法了解全部，但我们可以做到包容自己不了解的东西。
文|帝小羽，我从山里来，欲回山里去！
参考书籍：《哲学入门》，傅佩荣
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