《大学》是儒家经典《四书》之一，有“儒家《圣经》”或“中国《圣经》”之称。作者曾参，是先秦儒门五圣之一，后世儒家尊他为“宗圣”。
当代著名生命学家、东方生命研究院创立人潘麟先生撰写的《〈大学〉广义》，是生命科学系列经典之一，2015年8月由复旦大学出版社出版。本书中，先生以其清净圆满之心性发人所未发，以其深邃高远之觉照见人所未见，不仅系统地阐释了儒家“成德之教”的特色、内涵与当代价值，而且创造性地阐释了儒家“内圣外王”之理想如何得以成立及其先天根据等，首次深度而透彻地阐明了《大学》之“三纲”的内涵与意义，因而此书成为中国学术界百年来“新儒学”思潮中又一扛鼎之作。
潘麟先生撰写的《〈大学〉广义》，在“生命与国学”头条号专栏连载中，敬请关注。
欲齐其家者，先修其身
家是由一个一个具体的人所构成。若组成这个家庭或家族的每个成员，都能有一个非常合乎法度和义理的言行与修养，那这个家庭或家族，当然就会齐之以德。
自古修身有三类方式，前人将其概括为“精、气、神”。狭义之“精”，指的是精子卵子、骨髓、内分泌等精微物质；广义之“精”，指的是整个身体和与身体有关的一切言行、礼仪法度、行站坐卧、气质风采等等。
狭义之“气”，是指中医里所说的经络之气、脏腑之气、营气、卫气等，在印度瑜伽和佛法等传统文化中，则指脉轮之气、业气、“五类”气（上行气、下行气、遍行气、平住气和命根气）等；广义之“气”，现代自然科学中所言的“物质”“能量”和“信息”这三个概念合在一起，类似于中国传统文化中所言之“气”。
庄子曰：“人之生也，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳’。”（《庄子·知北游》）气于人体则为“聚则为生，散则为死”，气于物体则为“聚则成形（物体、物质），散则成风（流动变化的能量，或更为抽象的各种信息）”。庄子所谓的“通天下一气耳”之“气”，即是指此广义之“气”。
印度传统哲学中也有广义之“气”的概念。印度哲学认为形而下的宇宙万物，是由五大类基本属性的物质有机地构成的，此五大类属性的物质，简称“五大（地、水、火、风、空）”。“地”指一切坚固之物，“水”指一切液体，“火”指温度或一切炽热之物，“风”指流动的气体，“空”指一切物理学中的“场”。这“五大”又是由“五气（地气、水气、火气、风气、空气）”所生。“五气”类似于现代物理学中不同属性的“能量”和“信息”。印度传统哲学中，“五大”与“五气”之间，是动态的互生、互化之关系。
“神”亦有广义与狭义之别：狭义之“神”，主要指情绪、情感、心情而言，神者，情也；广义之“神”，是指一切精神、心理、意志、知识、思想、观念、境界等。
在我们的传统文化中，精、气、神之间是互生、互化的关系：精可转化为气，为神；气可转化为神，为精；神又可转化为精，为气。在精之时，气与神皆以精的方式而存在；在气之时，精与神皆以气的方式而存在；在神之时，精与气则以神的方式而存在。
精、气、神又有先天之精与后天之精，先天之气与后天之气，先天之神与后天之神的差别。上述广义与狭义之精、气、神，俱为后天之精、气、神，俱为形而下的精、气、神，除此之外，尚有先天（形而上）之精、气、神。先天之“精”字，是形容之词、叹词，用来形容和感叹心体、性体是如此的精妙，是如此的珍贵，是如此的稀有，是如此的不可思议，是如此的庄严圣洁。
故知，先天之“精”，即指心体、性体之本身，非指于心体、性体之外别有其“精”。
先天之“气”，是指心体、性体之化体为用，兴发无穷之创生功德和无尽之善妙功能，宇宙一切事物之聚散、隐显、开阖、升降、生死、曲伸、兴衰、清浊、明暗、形上形下、有为无为等等，皆为心体、性体无穷之创生功德和无尽之善妙功能的具体之化现。其全体之妙用者，先天之“气”之谓也。
先天之“神”，亦为形容之词、叹词，用来形容和感叹心体、性体之诸属性（如自明性、自在性、自发性、自足性、永恒性、真实性等）是如此的深奥难测，是如此的超绝言诠，是如此的神圣庄严。孟子赞心体、性体曰：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”（《孟子·尽心·下》）。所谓之“神”，即叹此心体、性体之神妙奇绝也。先天之“神”最主要的是指“德性之知（智）”而言。此德性之知（智），于儒家又名曰“性智”“神智”“生而之知（智）”或“理智”等，于佛家则名曰“般若”“佛智”“法界体性智”“妙觉”等，于道家则名曰“玄智”“玄览”“独照”“元神”“虚室生白”“天籁”等，以现代哲学之术语言之，则曰“生命智慧”“先验（先天或超验）智慧”“直觉智慧”“存在智慧”“主体智慧”“形而上智慧”等。
“修身”就是修行、修炼、修养之义。佛曰“修行”，道曰“修炼”，儒曰“修养”。佛家需要修行，是因为我们都是“凡夫”，没有觉醒，故需修行；道家需要修炼，是因为我们都是“伪人”，不是“真人”，故需修炼；儒家需要修养，是因为我们都是“小人”，不是“大人”“君子”，故需修养。那么我们为什么是“凡夫”，是“伪人”，是“小人”呢？佛家认为是“颠倒妄想”所致，道家认为是“有为造作”所成，儒家认为是“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣”（《孟子·告子·上》）。像耳朵和眼睛这样的感觉器官，它们只是被动而机械地感受着外界事物，被外界的事物牵引着而不能自已。久之，我们的耳目必为变幻无常的种种物相所眩晕蒙蔽，使我们越来越为物相所眩，为物欲所牵而不断地被物化。被物化就是被现象化、机械化、工具化、感官化、本能化（生物化）、功利化、经验化、后天化、肤浅化、被动化、局限化、情绪化（非理性化）等。有没有办法扭转之呢？有的，孟子教导我们“心之官则思”。“心”指的是心体之心，是本心，是化性为心、全性为心之“心”，“官”指的是功能、作用、属性之义，“思”含有入理、思考、觉知、省察等义。整句意思为，心体是我们觉醒、照察、反省之本。思则得之，守护或保存此心体而不失，是我们圆满和解脱之本；若不能很好地守护此心体，“则不得也”。心体于我们而言，是本有的、先天的、天然（自然）的——认识到这一点非常的重要，因为只有清楚地认识到这一点，我们才能“立乎其大”，“则其小者不能夺也。此为大人而已矣”（不再如小人那样为物相所眩，为物欲所牵）。
这就是我们为什么要修身、为什么要修养的原因。修身是为了转化“气质”。“气质”之“气”是指生物性（兽性）的本能，如自私、自我、自恋、五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）、性欲、非理性、偏执等等；“质”是指生物性的遗传缺陷、较差体质、不良秉性等等。气浊质碍，是儒家认为难以践行德性人生，或践行而难达透彻和尽力的根本原因。儒者修养之目的，即是彻底转化气质。转者，转变也，使浊者清之，偏者正之，极者和之，不足者补之，依此类推；化者，升华与畅通之义，以心性内涵之无穷生化之力，通贯于身心内外、言语举止等一切之中。如有不通之处，只需稍一静心觉察，即可知之，孔子谓为“默而识之”。若再辅以圣贤指点和义理辨析，则更为清晰明确。知自己不足、不通、不彻、不尽之所在，在充分信任心性拥有无穷生化之力的前提下，觉照之、涵养之，很快就会实现疏通与透彻，最终达到整个身心（心理学之心，后天造作之心）皆融化于心性之中，心性即可无拘束、无封限地透过身心彰显出来，以圆满实现德性人生。
对于不同资质和根器者，修养入手门径是不同的。儒家给出的建议是：上根上智者，“性之”可也；中根中智者，合“性之”与“反之”之“中道”为益也；下根顽劣之人，需勤学审问，于义理进行一番深切研磨，并时时下学而上达，将所学圣贤知识实践于身心之中，此为“反之”之功夫，待功夫有成时，即可渐进于“性之”和“中道”之境。
虽然心体、性体无形无相，言语道断，但又无比亲切真实。对于上根利智之人，一经指示，闻一知十，举一反三，当下便可大彻大悟、明心见性，“若决江河，沛然莫之能御”。但对于中下根器者，必须进行一番切实教化，释其疑虑，方可导之以正道。故至圣终生示现“学而不厌，诲人不倦”之盛德大业而不辍。世间本无法，圣贤们仁心恳切，于无法之中勉强指示入学之门、为道之途，铺排出若干德行、德目，教诲修齐治平之次第。圣贤每每训示：时刻不可忽略道统、学统之学习与传承，时刻不可疏于义理、思想之增益与传授。儒者修身之道，力求成就为一名人格伟岸、品行端正、学思宏富、知行合一、与时俱进、敏于反应、敢于担当之君子。行大丈夫事，做第一等人。此之谓“修身”也。
仁德者，天下第一品之金丹也；心性者，法界独一之明点（明体）也。仁德加于身，内外百结千脉无不通；心性透于行，气浊质碍无不化。道家之安鼎建炉、抽铅添汞、大小周天、黄芽白雪、九转还丹、婴儿姹女、玄关祖窍等等，佛家之白骨观、不净观、数息观、诵咒建坛、念佛往生、三界六道、八识施设、四禅八定等等，无不有其殊胜之生命实践价值，然整体以观之，又无不为曲径险路。儒者修身以德，涵养以仁，下学而上达，正道坦途也。
台湾当代道学大师萧天石说：“儒门中千圣不传之道与修道之心法，存于易学与散在经籍中者，不知凡几，惜乎二千余年来，历代大儒，未能如道、佛二家然，在内养内炼功夫上，深切修持锻炼之，而有所体证，并厘订一入圣之圣修方法与体系，以为后世人修持之本据；俾有一定之途径可循，方法可守。自汉唐宋明以来历代大儒只是教人要做圣人，对于如何完成其为圣人之内修功夫，与内证境界及其圣脉诀法，则未能如道、佛二家然，有其具体而严密的修证方法，可资循率。致使道统圣脉，即不得其传，良深浩叹！间有传其一二者，亦仅圣学中自尧舜而后之德目而已矣！”萧先生所见甚为浅陋，实不明儒者于修身、正心工夫，始终恪守平实简易之“中庸之道”之深意。君不闻，佛陀于《大方广佛华严经》中训示曰：“心如工画师，能画种种物。”“心如工画师，能画诸世间。”一切特殊之境界，如西方极乐世界、坛城本尊等等，皆为心中构画之物。儒者深得此义，化除一切特殊之境界景象，而归于朴实之常道。如是可证天石先生等辈，格物不清，义理不透，铸成此谬。晚明以下，尤其民国以来，时常遇此论调，其识见之劣，不值一驳。
潘麟先生《〈大学〉广义》（连载二十二）
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