《大學》是儒家經典《四書》之一，有“儒家《聖經》”或“中國《聖經》”之稱。作者曾參，是先秦儒門五聖之一，後世儒家尊他為“宗聖”。
當代著名生命學家、東方生命研究院創立人潘麟先生撰寫的《〈大學〉廣義》，是生命科學系列經典之一，2015年8月由復旦大學出版社出版。本書中，先生以其清淨圓滿之心性發人所未發，以其深邃高遠之覺照見人所未見，不僅系統地闡釋了儒家“成德之教”的特色、內涵與當代價值，而且創造性地闡釋了儒家“內聖外王”之理想如何得以成立及其先天根據等，首次深度而透徹地闡明瞭《大學》之“三綱”的內涵與意義，因而此書成為中國學術界百年來“新儒學”思潮中又一扛鼎之作。
潘麟先生撰寫的《〈大學〉廣義》，在“生命與國學”頭條號專欄連載中，敬請關注。
欲齊其家者，先修其身
家是由一個一個具體的人所構成。若組成這個家庭或家族的每個成員，都能有一個非常合乎法度和義理的言行與修養，那這個家庭或家族，當然就會齊之以德。
自古修身有三類方式，前人將其概括為“精、氣、神”。狹義之“精”，指的是精子卵子、骨髓、內分泌等精微物質；廣義之“精”，指的是整個身體和與身體有關的一切言行、禮儀法度、行站坐臥、氣質風采等等。
狹義之“氣”，是指中醫裡所說的經絡之氣、臟腑之氣、營氣、衛氣等，在印度瑜伽和佛法等傳統文化中，則指脈輪之氣、業氣、“五類”氣（上行氣、下行氣、遍行氣、平住氣和命根氣）等；廣義之“氣”，現代自然科學中所言的“物質”“能量”和“信息”這三個概念合在一起，類似於中國傳統文化中所言之“氣”。
莊子曰：“人之生也，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳’。”（《莊子·知北遊》）氣於人體則為“聚則為生，散則為死”，氣於物體則為“聚則成形（物體、物質），散則成風（流動變化的能量，或更為抽象的各種信息）”。莊子所謂的“通天下一氣耳”之“氣”，即是指此廣義之“氣”。
印度傳統哲學中也有廣義之“氣”的概念。印度哲學認為形而下的宇宙萬物，是由五大類基本屬性的物質有機地構成的，此五大類屬性的物質，簡稱“五大（地、水、火、風、空）”。“地”指一切堅固之物，“水”指一切液體，“火”指溫度或一切熾熱之物，“風”指流動的氣體，“空”指一切物理學中的“場”。這“五大”又是由“五氣（地氣、水氣、火氣、風氣、空氣）”所生。“五氣”類似於現代物理學中不同屬性的“能量”和“信息”。印度傳統哲學中，“五大”與“五氣”之間，是動態的互生、互化之關係。
“神”亦有廣義與狹義之別：狹義之“神”，主要指情緒、情感、心情而言，神者，情也；廣義之“神”，是指一切精神、心理、意志、知識、思想、觀念、境界等。
在我們的傳統文化中，精、氣、神之間是互生、互化的關係：精可轉化為氣，為神；氣可轉化為神，為精；神又可轉化為精，為氣。在精之時，氣與神皆以精的方式而存在；在氣之時，精與神皆以氣的方式而存在；在神之時，精與氣則以神的方式而存在。
精、氣、神又有先天之精與後天之精，先天之氣與後天之氣，先天之神與後天之神的差別。上述廣義與狹義之精、氣、神，俱為後天之精、氣、神，俱為形而下的精、氣、神，除此之外，尚有先天（形而上）之精、氣、神。先天之“精”字，是形容之詞、嘆詞，用來形容和感嘆心體、性體是如此的精妙，是如此的珍貴，是如此的稀有，是如此的不可思議，是如此的莊嚴聖潔。
故知，先天之“精”，即指心體、性體之本身，非指於心體、性體之外別有其“精”。
先天之“氣”，是指心體、性體之化體為用，興發無窮之創生功德和無盡之善妙功能，宇宙一切事物之聚散、隱顯、開闔、升降、生死、曲伸、興衰、清濁、明暗、形上形下、有為無為等等，皆為心體、性體無窮之創生功德和無盡之善妙功能的具體之化現。其全體之妙用者，先天之“氣”之謂也。
先天之“神”，亦為形容之詞、嘆詞，用來形容和感嘆心體、性體之諸屬性（如自明性、自在性、自發性、自足性、永恆性、真實性等）是如此的深奧難測，是如此的超絕言詮，是如此的神聖莊嚴。孟子贊心體、性體曰：“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神”（《孟子·盡心·下》）。所謂之“神”，即嘆此心體、性體之神妙奇絕也。先天之“神”最主要的是指“德性之知（智）”而言。此德性之知（智），於儒家又名曰“性智”“神智”“生而之知（智）”或“理智”等，於佛家則名曰“般若”“佛智”“法界體性智”“妙覺”等，於道家則名曰“玄智”“玄覽”“獨照”“元神”“虛室生白”“天籟”等，以現代哲學之術語言之，則曰“生命智慧”“先驗（先天或超驗）智慧”“直覺智慧”“存在智慧”“主體智慧”“形而上智慧”等。
“修身”就是修行、修煉、修養之義。佛曰“修行”，道曰“修煉”，儒曰“修養”。佛家需要修行，是因為我們都是“凡夫”，沒有覺醒，故需修行；道家需要修煉，是因為我們都是“偽人”，不是“真人”，故需修煉；儒家需要修養，是因為我們都是“小人”，不是“大人”“君子”，故需修養。那麼我們為什麼是“凡夫”，是“偽人”，是“小人”呢？佛家認為是“顛倒妄想”所致，道家認為是“有為造作”所成，儒家認為是“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣”（《孟子·告子·上》）。像耳朵和眼睛這樣的感覺器官，它們只是被動而機械地感受著外界事物，被外界的事物牽引著而不能自已。久之，我們的耳目必為變幻無常的種種物相所眩暈矇蔽，使我們越來越為物相所眩，為物慾所牽而不斷地被物化。被物化就是被現象化、機械化、工具化、感官化、本能化（生物化）、功利化、經驗化、後天化、膚淺化、被動化、侷限化、情緒化（非理性化）等。有沒有辦法扭轉之呢？有的，孟子教導我們“心之官則思”。“心”指的是心體之心，是本心，是化性為心、全性為心之“心”，“官”指的是功能、作用、屬性之義，“思”含有入理、思考、覺知、省察等義。整句意思為，心體是我們覺醒、照察、反省之本。思則得之，守護或保存此心體而不失，是我們圓滿和解脫之本；若不能很好地守護此心體，“則不得也”。心體於我們而言，是本有的、先天的、天然（自然）的——認識到這一點非常的重要，因為只有清楚地認識到這一點，我們才能“立乎其大”，“則其小者不能奪也。此為大人而已矣”（不再如小人那樣為物相所眩，為物慾所牽）。
這就是我們為什麼要修身、為什麼要修養的原因。修身是為了轉化“氣質”。“氣質”之“氣”是指生物性（獸性）的本能，如自私、自我、自戀、五毒（貪、嗔、痴、慢、疑）、性慾、非理性、偏執等等；“質”是指生物性的遺傳缺陷、較差體質、不良秉性等等。氣濁質礙，是儒家認為難以踐行德性人生，或踐行而難達透徹和盡力的根本原因。儒者修養之目的，即是徹底轉化氣質。轉者，轉變也，使濁者清之，偏者正之，極者和之，不足者補之，依此類推；化者，昇華與暢通之義，以心性內涵之無窮生化之力，通貫於身心內外、言語舉止等一切之中。如有不通之處，只需稍一靜心覺察，即可知之，孔子謂為“默而識之”。若再輔以聖賢指點和義理辨析，則更為清晰明確。知自己不足、不通、不徹、不盡之所在，在充分信任心性擁有無窮生化之力的前提下，覺照之、涵養之，很快就會實現疏通與透徹，最終達到整個身心（心理學之心，後天造作之心）皆融化於心性之中，心性即可無拘束、無封限地透過身心彰顯出來，以圓滿實現德性人生。
對於不同資質和根器者，修養入手門徑是不同的。儒家給出的建議是：上根上智者，“性之”可也；中根中智者，合“性之”與“反之”之“中道”為益也；下根頑劣之人，需勤學審問，於義理進行一番深切研磨，並時時下學而上達，將所學聖賢知識實踐於身心之中，此為“反之”之功夫，待功夫有成時，即可漸進於“性之”和“中道”之境。
雖然心體、性體無形無相，言語道斷，但又無比親切真實。對於上根利智之人，一經指示，聞一知十，舉一反三，當下便可大徹大悟、明心見性，“若決江河，沛然莫之能御”。但對於中下根器者，必須進行一番切實教化，釋其疑慮，方可導之以正道。故至聖終生示現“學而不厭，誨人不倦”之盛德大業而不輟。世間本無法，聖賢們仁心懇切，於無法之中勉強指示入學之門、為道之途，鋪排出若干德行、德目，教誨修齊治平之次第。聖賢每每訓示：時刻不可忽略道統、學統之學習與傳承，時刻不可疏於義理、思想之增益與傳授。儒者修身之道，力求成就為一名人格偉岸、品行端正、學思宏富、知行合一、與時俱進、敏於反應、敢於擔當之君子。行大丈夫事，做第一等人。此之謂“修身”也。
仁德者，天下第一品之金丹也；心性者，法界獨一之明點（明體）也。仁德加於身，內外百結千脈無不通；心性透於行，氣濁質礙無不化。道家之安鼎建爐、抽鉛添汞、大小周天、黃芽白雪、九轉還丹、嬰兒奼女、玄關祖竅等等，佛家之白骨觀、不淨觀、數息觀、誦咒建壇、唸佛往生、三界六道、八識施設、四禪八定等等，無不有其殊勝之生命實踐價值，然整體以觀之，又無不為曲徑險路。儒者修身以德，涵養以仁，下學而上達，正道坦途也。
臺灣當代道學大師蕭天石說：“儒門中千聖不傳之道與修道之心法，存於易學與散在經籍中者，不知凡幾，惜乎二千餘年來，歷代大儒，未能如道、佛二家然，在內養內煉功夫上，深切修持鍛鍊之，而有所體證，並釐訂一入聖之聖修方法與體系，以為後世人修持之本據；俾有一定之途徑可循，方法可守。自漢唐宋明以來歷代大儒只是教人要做聖人，對於如何完成其為聖人之內修功夫，與內證境界及其聖脈訣法，則未能如道、佛二家然，有其具體而嚴密的修證方法，可資循率。致使道統聖脈，即不得其傳，良深浩嘆！間有傳其一二者，亦僅聖學中自堯舜而後之德目而已矣！”蕭先生所見甚為淺陋，實不明儒者於修身、正心工夫，始終恪守平實簡易之“中庸之道”之深意。君不聞，佛陀於《大方廣佛華嚴經》中訓示曰：“心如工畫師，能畫種種物。”“心如工畫師，能畫諸世間。”一切特殊之境界，如西方極樂世界、壇城本尊等等，皆為心中構畫之物。儒者深得此義，化除一切特殊之境界景象，而歸於樸實之常道。如是可證天石先生等輩，格物不清，義理不透，鑄成此謬。晚明以下，尤其民國以來，時常遇此論調，其識見之劣，不值一駁。
潘麟先生《〈大學〉廣義》（連載二十二）
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