《道德經》是講道的。中國文化上下五千年其實都來源於這個道，所以中國文化的中心要點就是一個“道”字。“道”這個字是廣義的，用現在的話說就是宏觀的。不止屬於道家的道，就是諸子百家乃至我們幾千年的文化都在“道”的這個範圍，也是源頭中所包含著的。廣義的“道”是如此的廣闊，容納百川，乃至超越形上形下，這就是中國文化的精神。
老子講的《道德經》這本書，是春秋戰國階段的事。我們都曉得老子西出函關，在那裡被關尹子所求寫出了《道德經》。這本書流傳很久了。經過學術考據，有很多的版本，每種版本的次序的排列也各有各的問題。這些屬於考據學的範圍，我們就不去討論了，討論起來的話，非常的廣博宏大。
關於老子其人，我們現在所講的，大部分是根據司馬遷寫的《史記》。如果我們看中國各種書，尤其是道家書籍中的神仙列傳的記載，老子是個非常稀奇的人。他是永遠不死的，生來頭髮鬍子就是白的，活在母親胎裡的時候八十歲，生下來就是八十一歲了。
《道德經》主要是講“道”與“德”這兩部分的事。我們手邊經常用的《道德經》是魏晉的時候，由王弼把它分類、編排過，變成了九九八十一章，所以《道德經》原文的次序有很多是值得討論的。這又是屬於學術範圍的事情，我們不去講它。老子的學問其實就是道和德，這是中國上古文化五千年以來的來源。道是道，德是德。道是講體，德是講用。後來所講的“仁義”，是道德的支流來的。上古的時候，也有“仁”和“義”這個名稱。但是上古最重視的是“道”與“德”，仁義是它的應用的一種。
我們現在一般人提中國文化，就提到孔孟之道，其實這是個很小的範圍，諸子百家一切文化統統在“道”，尤其老子所講的五千言中的“道”的精神，是滲透在每一家學術裡面的。它包含了宗教、哲學、科學。我們古代講道家，經常 “黃老”並稱。“黃”指黃帝。什麼是黃帝的學問呢？你不要看學醫的人看了一本《黃帝內經》，那就是黃帝學問了？所謂“黃帝”其實是代表上古文化的總彙。“老”指老子，“黃老”就是從黃帝到老子這個範圍形成的原始文化系統。這個系統的核心就是“道”。儒家的孔、孟之道也是從這裡面分衍出來的。有人說，中國文化受了道家老莊思想的妨礙，使科學沒有發展。這也是一個錯誤的觀念。真正道家“黃老之學”，尤其是老子思想範圍以內，包括中國過去的醫術、藥物乃至神仙煉丹，很多應用包括民間的應用，都是從這個範圍裡來的。
所以老子代表了中國幾千年文化的一種傳統，他首先提出來形而上的本體論，即形而下的這一切萬有的變化的根本是“道”。這個“道”是什麼東西呢？是“心物一元”。《道德經》原文講“有物混成，先天地生”。這裡“有物混成”，指精神和物理不是二元論，二元論是分開講的，而這裡是混合在一起的，唯物裡頭有唯心，唯心裡頭有唯物，心物是一體的。所謂“先天地生”，是指這個宇宙在時間、空間沒有形成以前，就是永恆存在的。這裡，無形無象的變成有形有象的東西，這就是一個很重要的科學觀點，也是哲學觀點，還是宗教觀點。
諸子百家中，法家是道家來的，兵家是道家來的，農家是道家來的，一切一切都是道家來的。漢朝以後，中國文化才分成三教九流。大家問，我們中國文化是哪一家為中心代表。我說，真正的中心代表是“雜家”。它包含了儒、釋、道諸子百家在內。“雜家”是應用之學。民間所流傳的觀念，很多都是從道家老莊觀念變化而來，是心物一元的文化演變下來的。這一點，我們在研究的時候是需要注意的。
老子講“無為之治”，“無為”不是什麼都不做，“無為”是包含一切，“無形無象”，靜態達到天下太平，是這個“無為”。所以“無為”也包括一切的“有為”。老子五千言已經講得很清楚了。
譬如老子說：“以正治國，以奇用兵”。老子是反對“兵”，反對爭鬥的。他說“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”這裡又主張用“奇”，怎麼叫“奇”的用？這個學問又非常非常多了。
譬如我們中國現在都講“法治”，跟西方吻合，如民主、自由、法治等，這些名稱叫得很響很鬧熱。其實中國法治的觀念，是從道家來的，法家出於道家。政治與法律的最高境界是“無為”，不可以多，不可以亂，不可以雜。
譬如我們都曉得老子提出來：“吾有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。“慈”即仁愛，愛一切人，愛一切物。“儉”即儉省，這似乎與消費刺激生產這個階段好像是完全相反的，其實不是的。你看老子的《道德經》原文講儉，是從用的方面，不要浪費。同時要擴大發展，不斷的發展，永遠是“厚生”，很深厚的、生生不息的這個經濟發展，這個是“儉”。“不敢為天下先”，好像講每一個都退後，其實不是這個意思。看完了《道德經》，我們知道，不敢為天下先，正是領導天下。
五千字的《道德經》內涵太深刻了。我們要對中國文字、古代的繁體字搞清楚。每個字包含的內容都非常多，可是給現在許多人都講錯了。
老子開創的文化，即道家或者說《道德經》系統，明顯走的另一條路線是神仙之道，即修道。神仙之道在春秋戰國的時候名稱叫“方伎”，是指通過方法研究各種技術，使生命轉化，使自己永遠長生不老，甚至說長生不死。
方伎之學，不是技術的“技”，是“人”字旁一個“支”字的“伎”。方士是人文社會里特殊的人，是來演變神仙之學的。按照道家文化說法，人的生命是可以永恆存在的，之所以不能永恆存在，是人類不懂，自己把自己糟蹋了，在神仙方面的修養它是有方法有技術的。這些思想都是老子的精神演變出來的，後來變成道教，變成一個宗教，老子一變就變成太上老君教主了。這中間許多都是生命科學的問題，包含了許多認知科學。
中國唐朝以後提儒、釋、道三家，這三家也可以說是學術，也可以說是宗教。佛家是從印度滲入中國文化，變成中國文化的，以出世為主。道家變成道教，修神仙之學也以出世為主。儒家則以入世為主。正統的道家是不出不入、也出也入。出世之學站在超越物理時空之外，道家是兩面都通的，他始終站在中間，在中國的文化與政治中起著很大作用。當時代、社會、國家出問題的時候，他出手了，所以救時代、救社會、救國家，出手的人多是道家的人物，歷史上叫“撥亂反正”，把亂世變成太平，把走邪門歪道的撥回來變成正道。這些人在中國歷史上叫“高士”，他們“別走一路”，有“高士”的傳記。宋朝以後變個名稱叫“處士”，“處士”是不出來的，隱在旁邊，也就是“隱士”。這些中國知識分子或者說讀書人，很多不求名不求利，但有道德有學問。我們幾千年的歷史，到清朝為止二十六部歷史，這種人物並不少，都體現了道家文化的影響。這一點同老子《道德經》有絕對的關係。
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