中華哲學不成系統嗎？

哲學著作，特別是中國先秦哲學家的著作與其他著作是不一樣的。哲學書不像科學教材或文學小說那樣，先構造概念、闡明基本原理，介紹背景，安排人物出場；然後才進入正題，由淺入深，環環相扣，各章緊密的連接在一起，全書的重點或安排在中間或安排在結尾。而是由一些看似不相干的散文短篇，語錄名句萃集而成。

科學和藝術是在創作的過程中形成的，科學家研究事物，總是在一邊的創作一邊的研究；文學家寫小說，音樂家譜曲也總是在邊寫邊構思。哲學家卻完全不是這樣，他要寫的內容不是在寫作中形成，而是在寫作之前就形成了。

因為哲學是系統的世界觀，而世界觀不是在寫作時構造起來的，是在生活中已經形成的。哲學家是在先形成他們的世界觀之後才從事他們的哲學著作，因而一部哲學著作中，它的各篇章之間存在的不是形式的統一，而是內容上的統一，它所闡述的內容是在一個統一的世界觀的指導下呈現出來的，所以在形式上顯得雜亂無章，沒有次序和條理。這也是哲學書難讀懂的原因之一，因為膚淺的讀者很難透過形式去把握內容的統一。

中國先秦諸子的著作大多都是這種特點，例如《老子》的八十一章，《莊子》的三十三篇。它們不會按照著題目分類，去要求這章必須單寫人生觀，那一章必須單寫認識論，彼此不相干涉；它也不會規定要從最基本的、最簡單的東西開始，層層推進，演繹出最高的結論（黑格爾的東西一般是這麼寫的）。

哲學的內容是統一的，各個觀點彼此緊扣，不能分開來議論，一旦分開了就違背了世界觀統一性的本質，所以分章論述的寫法顯然是與哲學相違背的，它只適合做百科全書的體材。各哲學思想內部的各方面彼此聯繫，互相滲透，哲學反對完成的東西，主張對任何東西都進行懷疑和思考，因此哲學著作也不會尋求從簡單的、基本的東西出發去完成層層推進的金字塔構建，不會以一個最高級的東西作為它的結尾。因這種同樣不正確，它更適合作為宗教著作，以上帝做最高的結論。

因此，中華哲學著作有著很深的系統思維，只有透過外表雜亂的形式才能讀懂這層含義。在此，我們以《文子》這本書為例子來分析，看看在雜亂的形式下它是如何闡釋道家這個系統理論的。

《文子》一書的邏輯思維和世界觀

《文子》作為道家著作，它的第一章給人的感覺是雜亂無章，似乎根本就找不出作者所要表達的世界觀和方法論。也很難發現重點在哪裡，沒有主題。可是，這種雜亂僅僅是形式上的雜亂罷了，如果深入的理解，不難發現它的內容是統一的。《道原》一章實際上就基本囊括了《文子》一書中的絕大部分思想，呈現出一個涉及到宇宙、精神、人性、政治、軍事、養生等等的世界觀。

哲學是一個雙向的螺旋，它的起點也就是它的終點，因此我們不能指望在《道原》一章中找到全書的邏輯起點。我們更應該把握整章中呈現出來的邏輯方式和世界觀。對這一章的解讀也不需要逐字逐段的展開，去思考形式上的東西。

道家認為世界萬物是充滿對立面的，存在有無、高下、難易、長短等等的矛盾體。而主張“反者，道之動也。”強調一種否定性的思維方式，從反面來看待問題：

一、認反面為對立面運動的動力，正面是反面的發展，反面是正面的根據；

二、積反成正，反乃正之根基。

這是一個基本的邏輯思維方式。這種思維方式反映一種世界觀，它認為世間萬物處在一種絕對的運動中。這種運動表現為事物首先以反的形態出現，反是一種清靜、柔弱、虛無的狀態，是事物萌芽與新生的時期。反經過積累，積弱成強、積少成多、積柔成剛，轉變為

正，正是一種可欲、剛強、充盈的狀態，正是事物的強大、巔峰期，而事物發展成正之後，就會“物極必反”，從正又回到新的反中。這種發展運動的規律是由道來決定的，道是這個運動的根據、源泉和動力。道家看到反的生命力和發展前途，以及正的強大和短暫，因此主張居反而不居正，認為事物發展成正以後要力爭回覆到反的狀態來。

《文子》一書的方法論

《道原》中，正反辯證的關係有許多的論述。比如無形生有形，無名生有名，無味而五味成，無音而五音生，實生於虛等等，都強調了作為正面的有形、有名、五味、五音、實等都是作為反面的無形、無名、無味、無音、虛的發展結果。積柔即剛，積弱即強，積少成多，講都是反經過

積而成為正的原理。

兵強即滅，木強即折，革強即裂，齒堅於舌而先斃，總歸結為一句話“柔弱者，生之幹也；堅強者，死之徒也。”作為反面的柔弱是生命的軀幹，發展的萌芽，而作為正面的堅強則是事物的巔峰和即將滅亡的狀態。

基於這種認識，道家便主張立足於柔弱面、反面，要求從正面回覆到反面，所以說“故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無為。”“有名即復歸於道。”

道家“居反不居正”思想在各個領域的運用

現在我們可以梳理一下了，《道原》的世界觀是：反面是事物的萌芽和新生狀態，具有發展的遠大前景，反面經過“積”，發展成正面，正面是反面發展的結果，是事物發展的巔峰和即將滅亡的狀態。基於這個世界觀，道家提出它的方法論，要從正面復歸到反面中，以反面為本，站在新生的、前程遠大的一邊。所以，主反、主無、主弱、主後、主清靜等等。

在宇宙論上，主張萬物統一，世間的萬物是具有統一性的，都統一於道，統一於正反變換中，所以說“萬物玄同，無非無是”。因為萬物統一，所以萬物必然存在一個共同的根據——“萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。”這個根據就是“反”，主張反面、無是事物的初始狀態，正面、有是反面、無的發展結果。所以說“夫無形者，物之太祖；無音者，類之大宗。”

在運動論中，主張運動的絕對性，而且在絕對運動中存在著時機。因此得出聖人要善於

把握時機的方法論。

在人性論方面，認為人的最初的反面是清靜，因為受到外物的作用而產生了性，人對外物作用的反應造成了智，智使人產生欲，人的清靜就被慾望給湮滅了。慾望是正面，是最高峰，根據物極必反的原則，縱容慾望的發展會導致自我的毀滅。所以主張清靜無為。

在養生論方面，認為神是形骸的領導，無疾是最初的反，當反發展時，會造成怒、喜、驚怖、憂悲等等情緒，各種情緒是正，是神的巔峰，縱容之則會造成大怒、大喜等害處而使疾入侵，故主張回覆到神中，主張養神。

在認識論方面，認為人最初的狀態是樸素，之後模糊的說“物至而應，智之動也”“智與物接，而好憎生焉”，強調認識是物作用的結果，意志是認識發展的產物。智是作為反面的東西發展成正面東西所經過的一個階段，智的出現破壞素樸狀態，導致偽，所以主張

絕聖棄智。

政治主張上，強調無為而治。無為就是不先於物，順應自然。無為發展的結果是無不為，無不為則無不治，達到不易物的狀態，不易物，便能與物相然，和諧共存。具體措施上，本章講到了滅智，道家認為亂天下的根源在於人民群眾，而不在於某一王侯將相。人民群眾因為受到錯誤的教化而形成的智巧，互相欺詐，失去了淳樸的原始狀態，故導致天下大亂。需要通過棄智的措施使人民回覆到淳樸狀態，使民眾的慾望變寡。

用兵之道是主柔弱而不主強。兵過於強大，就會驕傲、氣躁，而弱小的軍隊如果指揮得當，可以越戰越勇，越打越強。

柔弱為什麼能勝剛強？

在本篇中還具體論證了幾對矛盾範疇，首先是弱和強，認為弱是強的根基，積弱則強。強只能戰勝不如自己的，卻無法戰勝勢均力敵的，因為強已經是事物的巔峰，再無發展的餘地；弱如果能戰勝強於自己的敵人，那麼它的前途不可限量，弱代表了新生的事物。

這個原理用到兵法中，就是兵過於強大便會走向衰滅，兵如果弱，而且能勝強，就會越戰越強，積弱成強，不可限量。具體的事例如吳王夫差屢戰屢勝而亡國，高祖劉邦屢戰屢敗卻一戰得天下。

先後也是一對辯證範疇，道家主後而不主先。先是巔峰，再無發展的餘地，先行者最後窮於道路，後行者能根據先行者的經驗而把握時機，由後轉先。後是先的基礎，一切的先最初都是後，之後在後時把握住先的經驗才轉化為先。