玄妙的博弈
《老子》开篇即云：道可道，非常道。白居易写诗反驳，说既然可以说出来的道不是永恒的道，那么老子“缘何自著五千文”？那么，永恒的道到底可不可道呢？
老子第一章：
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
我读书，学的是陶渊明，即“不求甚解”，只求“偶有所得”。对于这里面“玄之又玄”的“道”、“名”、“有”、“无”，我是搞不清楚的，不过，我对“道可道，非常道”这一句很感兴趣。可以说出来的，不是永恒的道，为什么，永恒的道是说不出来的呢？我的感悟是，人的语言是有局限的。
郑玄注《老子》说：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。”
可以说出来的道，只是我们对道的描述，不是道的本体。比如我们画一颗树，只能说我们画出来的东西像不像那颗树，不能说我们画出来的东西就是那颗树。
又比如某人叫张三，我们不能说“张三”就是那个人，“张三”只是一个代号，如果还有另一人人也叫张三，那么，“张三”也可以指另一个人。如果用数学式子来表示，那就是张三与某人不相等。可是，问题在于，我们在描述某一个人时，并不能通过语言把“某人”给表达出来，而只有用他的代号（名字）来表示他。所以，道可道，非常道。
想一想，我们向别人表达的时候所要经历的过程，首先要在我们大脑中形成认识，这种认识通常是有偏差的（没有人是全知全能的），这是第一重偏差；再次，我们要组织语言把我们的思想表达出来，可是，语言很难百分之百表达我们所想的东西，我相信有很多朋友有这样的感觉，经常会感觉得自己语言无法表达自己的思想——这是第三重偏差；其次，接收你表达的内容进行处理，这又造成了第三重偏差。一次思想的交流要经过三重偏差，所以自古以来，人们都在感叹知音难觅。
自由主义理论里，经常说真理越辩越明，可是，看看中国的网民，就知道这句话的错误有多大了。如果是心平气和的交流，还有可能取得一定的共识，要是语言中带点情绪，大家还是比武定胜负吧！
独学而无友，则孤陋而寡闻，所以，我与大家分享自己的阅读感悟。能寻觅到一两个可以交流的朋友，也是一件非常幸福的事情。
必须要说明的是，我的感悟不是学术思考，常常脱离文本，且只攻一点，不及其余，若要问我是否明白老子的真意，那就真是为难我了。
答者：谢小楼
谢小楼
“道，可道”中的第一个“道”字，基本没有异议，是指大道，指天地间终极的规律。
而第二个“道”字，有许多说法。在这里特别指出，南怀瑾在解释这个字时犯了想当然的错误。
南怀瑾认为，这个“道”字不应该解释成“说”，他的理由是把说话或话说用“道”字来代表，是唐宋之间的口头语。唐宋之前没有这样的书面习惯。
他这个观点是很容易反驳的。我们只要稍作回忆就可以发现更早的书面证据。
如：万户侯岂足道哉!——汉·司马迁《
史记
·李将军列传》不足为外人道也。——晋·陶渊明《
桃花源记
》再往前，还有更早的：
「中冓之言，不可道也。（宫中的话，不可说出来）」——
显然，第二个“道”字是可以当成“说”来解释的。
所以，“道，可道”目前根据第二个“道”字的不同含义，有几种比较常见的说法：
1、大道，是可以言说的。
2、大道，是可以遵循的。“道”作行解释。
3、大道，是可以达到的。“道”通“到”。
而“非常道”这句，也写作“非恒道”，可见“常”和“恒”字同义，是指“固定的、一成不变的、恒久的”。如果解释成“寻常的，常见的”，就有些偏颇了。
整句的意思大概是说，大道是可以言说（或遵循，或达到）的，但表现出来的形式并不是一成不变的。是处于运动和变化中的，并不是静止的。这点从《道德经》的后文，“有无相生，高下相形”，也可以得到对照和印证。
个人比较倾向于第二个“道”字是遵循的意思。
东土大唐三俗和尚
“道可道，非常道；名可名，非常名。”看似十分简单的十二个字实际上却包含了天地运行的哲理。
对于你所提出的问题，我们可以试着做一些简单的解读。
对于这句话的意思一直众说纷纭，但是很多人都偏向一种说法：如果“道”可以用言语表述的话，那它就不是真正的“道”。
“名”如果也是可以用语言来表述的，那它也不是真正的“名”。
从一开始，老子所讲述的道就不是语言能够表述的。
由于人与人之间的思维与感觉的不同，想要统一理解这句话又成了一件不可能的事。
人类所理解的“道”不过是对“恒道”这个概念的有限理解，完全不是“道”本身。
而“名可名，非常名”又把世间万物分到了两种状态下。
在意识范围内，人的意识分为有意意识和无意意识，有名和无名又和这类似。
“有名”就是可以言说的那部分，客观并且形象，就像林间走兽，花鸟鱼虫，这些都是我们能直接感触到的。
而“无名”更像是一种主观的感觉，就比如我们常说的“气场”或者是“气质”。
它们无形无相，我们没有办法直接感知，甚至无法用思维理解。
把这个概念放在空间哲学里，就如同我们三维的脑部结构无法感知四维的空间，但是四维空间在理论上又是一定存在的。
道家学说中经常强调无和有，实际上无和有也存在于“道”和“名”之间。而它们也不是具体的某种事物，而是一种关系。
“有”与“无”两者相互作用相辅相成，彼此相互激发，转换同时又和谐并存。
在那个没有句读的时代，或许标点符号的位置也不符合老子最初的意思。
就连“名可名，非恒名”这句原话也因为要避帝王的名讳在汉代被改为“名可名,非常名。”如果放在现代，我们把它断成“道可，道非，常道”也无何不可。
对于一件事，有说对的，有说不对的，这本是世间常态。
对于这句玄而又玄的话，解读早已无关对错，而在于我们每个人的内心如何评判。
看了很多种解读方式，其实说的都是别人的，自己真正怎样理解才是最要紧的。
有书共读
意思是：道，无名。
一切“形而下”的事物，比如人、口、手、山、石、土、田，都有名字，或者至少是可以命名的。
虽然有一些“形而上”的事物，也可以命名，比如未经任何“形而下”的特定事物界定的一种共相：白。但凡是无以命名的，必定是“形而上”的事物，比如《道德经》中的“道”。
道可道，非常道；名可名，非常名。
“道”这个概念，本来无从命名，无法用语言表达。但现实情形是：我们想要阐述它，又离不开语言文字。苦思冥想，精挑细选，姑且名之为“道”。名之为“道”，只为方便言说，但这个“道”并不能完全表示作为万物本源的那个概念，并非“常道”。“道”这个命名也不是“常名”。
《道德经》第二十五章说：“吾不知其名，强字之曰‘道’。”道，无名，勉强称为“道”而已。接着又说：“强为之名曰‘大’。”名之为“大”也未尝不可。又说：“大曰‘逝’，逝曰‘远’，远曰‘反’。”有兴趣的朋友，还可以自行多命几个名。多名，实则无名也。
道，玄妙幽深，蕴涵宽泛，通过探索和感悟，人能对“道”有所认识，可以进行阐发和解析。但是，探索是渐进的，感悟是主观的，阐发和解析是非系统的和有局限的，并不等于“道”所应有的全部含义，并非“常道”。
道的全体大用，非片言只语所能名之。多方拟议，也仅得概略，不足以定其名，因“非常名”，故“常无名”，所以，《道德经》第三十二章说：“道常无名，朴。”第四十一章又说：“大音希声，大象无形，道隐无名”。
道，无名。
从根本上说，“道”，确实不是一个名字。称道为道，和称一张床为床是不同的。当把一件东西名之为床，这表明了它具有某些属性。而把道名之为道，则仅仅是一个指称，并不是因它具备某些可以名状的属性。道这个指称，最多只是无名之名。
莫安排
我来说说个人的理解。
这句话中的第一“道”，指的就是天地万物运行的自然规律，一般都能理解。第二个“道”就是语言表达。第三个“道”，意思和第一个一样。
天地万物运行，自然有一定的规律，但是这个规律，只可意会不可言传，但是我们又想表达出来，写出来，那只有文以载道了。但古人早就说过：言不尽意。我们这个语言是有局限性的，很难完全表达我们心中的意思。可我们又不能不说，所以只能尽力去表达，但是表达出来的意思毕竟不能完全符合“道”的规律。所以说“道可道，非常道”。
下一句就容易理解了，和上一句基本一样的道理。无论世间万物，还是个人，我们都不知道他们一开始的名字，我们为了方便，又都得起个名字，但这个名字并不是事物本身原有的名字。比如太阳、月亮，时间，空间到底是什么东西，从哪里来的？谁制造的？我们人真的没有搞清楚，只是我们人为给它们起了这个名字。所以说“名可名，非常名”
这就是我的简单理解，有不同意见可以在下面讨论留言。
一声佛号一声心
老子的哲学是由“道”展开的，不理解道的意思也就没有办法去了解老子的哲学。
在道德经的开头，老子就说出了非常著名的话：道可道非常道名可名非常名。
随着考古的发展，道德经开头有了不同的版本，但是大致上没有差太多。
因为中国古代是没有标点符号的，所以对于这句话的句读也是众说纷纭，最让人们能够接受的一种句读就是：
道可道，非常道，名可名，非常名。
句子中出现三个“道”，三个“道”字的含义不同。第一个“道”字是道理的意思。第二个是言说、表达的意思。第三个是老子哲学的根本，他所认为的“道”。
老子认为道是一切的根本，能够用语言表达出来的“道”，就不是常“道”，也就不是老子认为的“道”，就和他所提出的思想无关。而老子认为的“道”是宇宙的根本，是构成世间万事万物的基本存在，而这个“道”不是固定不变的，而是一直在变化一直在运动。
句子之中的三个“名”，也是有三种不同的含义。第一个是事物的名称，第二个是称呼的意思。第三个是用来专门称呼“道”的“名”。
命名的这件事情，一开始是一件很神圣的事情。《管子》里面记载：“名者，圣人之所以纪万物也。”。不是谁都有资格去给事物命名的。老子对自己的著述非常的看重，所以他在一开始对于自己的“道”就用“名”来说明，就不让后人对他的“道”进行曲解。能够说出来的名，就不是常“名”。
开头的话就是告诉大家“道”和“名”都是老子自己的专有名词，只需知道就可以。
任何准确的概念去解释“道”，都是枉费唇舌，做无用功。
诗书君
《道德经》第三十二章说“道常无名”：道永远没有固定的名称。所以如果能够说出来的道，就不是真正的道。此处的“道”有两层意思：
从广义的角度讲，道是“恒常不变的本质”:它没有具体的形色音可以描述，你只能通过观察“自然运行的规律”的角度去体悟它。所以道本身没有名字。但是为了便于人们去理解，我们勉强给他取个代号是“道”是“大”是“无”。所以老子说“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
从狭义的角度讲，道是“道理”：可以理解为一件事的知识，一个物的规律。当我们读书学习时，文字并不是知识。知识就像大海上的灯塔。文字就是渡水之舟。可笑的是，世人往往缘木求鱼，执迷于死记硬背去卖弄知识，却不知道自己始终坐在船舟之上，看似离“灯塔”愈发近，实则都没上岸。这让我想起了《倚天屠龙记》里，武当掌门张三丰教张无忌练太极，当张无忌执迷于招式的熟练时，张三丰却告诉他，等到熟练再全部忘记才是真正的领会到太极的精髓。 这就是“道可道，非常道”的意思。
“名可名，非常名”是说但凡能叫出来的名字，都不是永恒的：例如刚入职时你自我介绍说自己叫“张三”，但“张三”只是同事为了区别你和“李四，王五”的代号。当你下班走在回家的路上，茫茫人海，陌生人眼里，谁会认为你是张三？人们只会觉得你是个男人，或一个女人。当你回到家，去撸自家狗玩，在狗的眼里，它只会认为你是另一个奇怪的大个头动物，每天能提供它吃喝的铲屎官。百年之后，一把火，你在活人眼里只是一团灰烬。
问题到此还没有结束，发挥我们的想象：灰尘可以变成土壤，然后无限循环下去变为任何东西。 “道可道，非常道；名可名，非常名”是一面直指人心的镜子，提醒人们不要执迷于事物的表象看问题。
当年文化，当年历史，听当年青山娓娓道来。欢迎朋友们关注和交流！
当年青山
经典国学
看了其他人的解释已经非常靠谱了，我就不再讲枯燥的理论知识，我给你演示一下这句话是啥意思吧：
我先问你一个问题，你看我的回答是从手机软件中看到的，还是从电脑中看到的？
我默认为是从手机中看到的，那么我问你，你手里拿的是什么？
对！你肯定会不假思索的回答，我手里拿的是手机！
那么现在你戴上耳机听歌，你手里的手机又变成了什么？
变成了一部MP3，是吗？
现在你把手机砸烂，我再问你：这是什么？
可能你会回答这是一部烂手机，如果把烂手机当石头砸向一个人，那么它又变成了武器，是吗？
我们喊这个东西是手机；
美国人喊这个东西是Mobile phone；
韩国人喊这个东西是핸드폰；
阿拉伯人喊它为 الهاتف المحمول。
对，这几种称呼都代表是手机，有没有对错之分呢？
当你看悟空问答的时候，你手中的手机就变成了百科全书；
当你看电影的时候，你手中的手机就变成了电视机；
当你用它来照明找东西的时候，手机又变成了手电筒；
当你收到女朋友分手短信的时候，手机又变成了信箱；
甚至你不想要这部手机的时候，它还能变成一个脸盆……
那么到底手机是什么？
你能说的清楚吗？
手机可以是任何东西，手机又有非常多的称呼，你只能自己明白你手里的是什么东西，在外国人看来，在你的二岁儿童看来，这东西到底叫什么，并不重要！
这就是“道可道非常道，名可名非常名”的意思！
你看懂了吗？
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杨角风发作
本义：
道可(肯定) 道非(否定) 常道。
名(定义、命名)可 名非 常名。
无(事物的无形状态)，名(定义为)天地之始；
有(事物的有形状态)，名(定义为)万物之母。
故，
常无，欲(应该，需要）以观其眇(通渺，远，未来的发展变化)；
常有，欲以观其徼(边界，影响范围)。
此两者(特指，常无和常有。即事物的无形和有形两种状态)，
同出而异名(一个出处不同名称)，同谓之(都称之为)玄(玄，变化，有规律地无穷变化)，玄之又玄(变了又变)，众眇(渺，未来发展变化)之门(归宿，必由之路，必然结果)
不用解释，一看就懂的大白话。。。。
常道、常无、常有之类的概念理解，常，同时代的应用已经很明确了。《荀子•天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”
道德经第一章的理解应该是明确的。
1，道的一般状态（常道），有正（可）反（非）两个方面，认识定义清楚（名）道的正（可）反（非）两个方面，就是认识理解常道的一般过程（常名）。
2，常道有两个表现：a）无形状态（无）和有形状态（有）。天地之初始是指一个事物的开端；万物之母指的事物构成的元素和运行变化的结果。b）观察方法是，观其眇（渺）用于观察常无；观其徼（范围，边界）用于观察常有。
3，常无和常有的关系是；a）一个出处，不同认识方法和定义名称；b）都称作玄（有规律无穷变化）。
4，变了又变（玄之又玄）是所有事物未来的归宿。
