道德經：得之不喜，失亦不憂，便是“道心”的境界。
《道德經》有這樣一句話：
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
發展是道之運動的內在運動，堅守柔弱是道的運動法則的具體運用，天下萬物從有中產生，有又從無中產生。
“反者，道之動”，就是事物的變化是一種循環往復，而從另一角度來說，“道”也是相互依存，相互轉化的。
事物之間會存在著不同的影響，當事物符合了一定條件之後，就會觸底反彈，往另一方面發展。好和壞人之間循環往復，不斷變換。
所以老子說：禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
天下萬物福禍相依，這都是在符合道的運動和法則。
而“弱者，道之用”，就是說道在運行的時候，用的就是柔弱的方法。
順應自然的規律，不以自己主觀的意識為主導，不去幹涉萬物而是順應萬物，即便是道孕育萬物，也不會據為己有，也不讓萬物感到有壓迫的力量，這個是道的內涵。
世間的萬物循環往復，從另一個層面來說，並沒有好壞之分，這一切都是自然萬物的本質。
而人的執念，恰恰是與“道”相反的。
人以自己的主觀心思為萬物定論了好和壞，過度的趨向好，過度的排斥壞，這不但讓自己有了區別心，還讓自己有了對外在寵辱的過分猜疑與執念。
《道德經》有這樣一句話：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
天下人都知道美之所以為美，醜的概念就形成了，之所以知道善之為善，也就知道什麼是惡了。
所以一個人以主觀意識去判斷一切好壞的時候，善惡美醜的區別就在內心中產生了，這是人的一個常見情緒，但是任何事情過度未必是好事，太過度的評判善惡美醜，太過度在意寵辱得失，那麼人生就會因此而痛苦。
最好的答案是什麼呢？就是以“道心”去容納萬物的一切。
正如同老子所說“弱者，道之用”。
“道”發揮的事物的時候，用的都是柔弱的方法，所謂柔弱就是一切順其自然，這也是“無為”的核心。
無為並不是一種消極的狀態和與世無爭的態度，而是不妄為。
若以“道心”看待世界，春天的時候，我們看到百花爭豔的美好，秋天的時候寒風蕭瑟，我們就看到那一種別樣清冷的美，感受來自於秋天的秋高氣爽，無論外物出現了什麼變化，都能順應坦然，看見美好。
古人云：
我轉物者得，固不喜失亦不憂，大地盡屬逍遙；以物役我者逆，固生憎順亦生愛，一毫便生纏縛。
意思就說：若由我來把控和對待事物，那麼得到也不會歡喜，失去也不會憂愁，這樣感覺整個人生都是逍遙自在的。用事物來控制奴役我，那麼不順利就會惱怒，順利又會沾沾自喜，一點微小的事情就能把自己束縛。
當你太過於在意外物時，外物一點點小的轉變都會束縛你。
有一天，一個駱駝走在沙漠裡，太陽像大火球一樣曬得駱駝內心焦慮，這個時候有一個玻璃片硌到了駱駝的腳，駱駝一生氣就朝玻璃片踢過去，誰知道把自己的腳掌劃開了一道口子。
天上的禿鷲看駱駝受傷了，在駱駝頭頂盤旋，駱駝嚇得大叫著跑起來，他跑得越快血流的越多，最後沒有力氣的時候，癱倒在地。
食人蟻聞到了腥味，慢慢地爬了過來，駱駝最後喪生於自己擅長的沙漠之中。
之所以有這樣一個結局，就是因為外界的事情干擾了自己的內心，最後才讓自己命喪於沙漠之中，這一切都源於自己內心情緒的困擾。
人生得失之間，無喜無憂，不為外物所奴役，心不為外物所動，一切平常心，便是一種真正的道心境界。
擺脫於世俗之外，看淡得失，一切糾結於心，人生才會更加豐滿。
文|國學書舍
看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？
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