很多時候，人力量的大小不在於軀體強弱，而是在於內心的強大。
王陽明心學，就是一盆盛開的鮮花，他會讓我們的心靈永葆純潔，以至一點汙穢都立即察覺。它能最大限度地開發個體生命和心靈的潛能，使自身的精氣神與道一體化，與真善美相契合。
壹·認識內心的巨大力量
于丹曾經這樣說過：“一個人的內心世界是無窮大的，它所包含的力量也是無限的。我們永遠也想象不到我們的內心所能承載的重量、達到的境界是在哪裡。”
的確，一個人的內心世界是無限寬廣的，不同的人有不同的看法；有人認為是“善”，有人認為是“惡”。但是，明代著名學者王陽明卻不是這樣單純地來看待人的內心本質，他認為，人的內心世界是充滿力量的，這種力量能夠改變單純的善和惡，讓人達到一個奇妙的境界。
陸原靜曾經給王陽明寫了一封信，信上說：“嘗試於心，喜怒憂懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即惘然消阻，或遏於初，或制於中，或悔於後。”
王陽明回答說：“知此則知未發之中，寂然不動之體，而有發而中節之和，感而遂通之妙矣。”
在這裡，其實就是講了陸原靜體驗過的一種心境：一個人喜怒憂懼的感受發生了，雖然他的情緒波動到極點，但是隻要那個人心中的良知覺醒了，種種不良情緒就能立即渙然消失，有的在萌生惡意之前就被遏制，有的在發生的過程中受到制止，有的在過後才及時悔改。
王陽明也對他的這種認識持肯定態度。他覺得一個人若能認識到這一點，就能進一步認識到喜怒哀樂等情緒還沒有發出來時的那種不偏不倚、寂然不動中的“中”的境界，而又有各種情緒表現出來都能合於節度，無論什麼事都應對得體的“和”的狀態。
王陽明關於內心力量的言論是非常值得我們學習的，尤其是在當今社會，人們的內心越來越浮躁、不安，人人都被各種各樣的外界因素困擾，甚至還有損害他人和自己的偏激行為，究根結底，就是因為人們的內心力量不夠強大，面對一點兒事情就能產生很大的情緒波動，從而影響整個人的精神狀態。
在王陽明看來，心是一種巨大能量的象徵。
他認為，世界上的一切問題都可以在自己的心中找到答案。內心世界充滿力量的人能夠在順境中不驕不躁，在逆境中不氣不餒，面對人生的高潮和低谷都能夠以一顆平常之心淡然處之。
所以，我們要像王陽明一樣，經常反省自己，勤於修養我們的身心，培養我們的意志，壯大我們的內心力量，這樣才會使我們的人生不受外界因素的干擾，方才獲得一方寧靜、幸福的天地，領悟人生的真諦。
貳·心主宰你的生命活動
心是什麼？王陽明說：“心為神之舍，血之主，脈之宗，在五行屬火，為陽中之陽……”他的意思是說心起著主宰人體生命活動的作用。從生理的角度看，心是思想的主宰，人的一切行為都來源於心的指揮。
王陽明用一生的經驗總結出一句話：“心”左右一切。
做好事來源於內心，做壞事也來源於內心。心中所想會影響我們的行為，正如王陽明所說：“心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多，滿眼便昏天黑地了。”“這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”
意思是說，人的心體上不能存留一絲雜念，就像眼裡揉不得一點沙子。一點沙子沒有多少，卻使人滿眼昏天黑地，看不清世界、這一念頭不僅僅是指那些惡的私念，就是好的念頭也不能存留。王陽明以此勸誡人們時時保持自己的良知，不讓它被物慾所沾染。
叄·保持童心，你的世界才真實
王陽明認為，人心的本體原來是明白清楚的，可由於氣量的拘束和物慾的矇蔽，逐漸變得昏暗模糊了。如果人們只是想要窮盡天下萬事萬物的道理，卻不向自己的內心探求，捨棄了自我的良知，本心被矇蔽，自然就看不清善惡的原因，體察不到真假的異同。
只有當矇蔽本心的那些物慾被清除，本心恢復純明，才能真正激發心的巨大能量。這就要求人們的內心迴歸到純樸自然的狀態，回到初來人世時那頭腦空空的初心之境，具體說就是重返童心，做迴心靈上的兒童。這也是人們後人在王陽明的“本心”之上衍生出“童心說”的基礎。
關於童心，繼承王陽明思想的明代哲學家李蟄作出如下解說：“夫童心者，真心也；若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。”
在他看來，所謂童心，就是人在最初未受外界任何干擾時一顆毫無造作、絕對真誠的本心，不摻雜任何虛假的純真，是人內心中的一念之本，是那瞬間萌動的“天真”。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一個真人的資格。而人一旦不以真誠為本，就永遠喪失了完整的人格，心的巨大能量也就被壓制了。
兒童，是人生的開始；童心，是心靈的本源。那麼，在現實中，心靈的本源怎麼可以遺失呢？
人們初臨人世的時候，只是一個頭腦空空的嬰兒，只懂得餓了要吃，困了要睡，不懂得男女之間的色慾，不懂得功成名就、家財萬貫的榮耀，他們什麼都不知道，只以一顆純真的初心，好奇地觀望這個世界，享受這個世界帶給他的每一絲歡樂。
隨著人們漸漸長大，原本純潔的心沾染上世俗的塵埃。人在啟蒙時期，通過耳聞目睹會獲得大量的感性知識，長大之後，又學到更多的理性知識，而這些後天得來的感性見聞和理性道理一旦進入人的心靈，童心也就遺失了。久而久之，聽到、看到的道理日益增多，所能感知、覺察的範圍也日益擴大，從而明白美名是好的，就千方百計地去發揚光大；知道惡名是醜的，便挖空心思地來遮蓋掩飾，這樣一來，童心就不復存在。
童心一旦失去，說出的話便是言不由衷；處理事情，也沒有真誠的出發點；寫的文章，也無法明白暢達。一個人如果不是胸懷美質而溢於言表、具有真才實學而自然流露，那麼從他嘴裡連一句有道德修養的真話也聽不到。
那麼，人為什麼要保持童心呢？
保持童心也就是保持真實。
當你用虛假面對世界時，世界回應你的也只能是虛假。
因為人一旦以虛假為本，一舉一動就無不虛假，由此去對假人說假話，正是投其所好；跟假人講假事，他肯定信以為真；跟假人談假文章，他必然讚賞有加。這可真是無妙不假，便無所不喜。滿天下全是虛假，俗人哪裡分辨得出真偽。在這樣一個虛偽的世界裡，看不到真相的人們難免做出錯的決定，走上錯誤的道路，做出錯誤的事情，而這一連串錯誤所累積而成的人生必將痛苦不堪。
肆·不被身處的環境所束縛
生活，有時絢麗得美不勝收；有時卻又殘酷得讓人不寒而慄。當面對順境，喜不自持，而面對逆境，卻又悲觀苦惱。正所謂境由心造，當心得到淨化，無論處於怎樣的境遇，都能不為所動，從容面對。
生活充滿了種種偶然與不測，很多人的心情都容易因此受到影響，使得精神無時無刻不在忐忑不安之中。而要沉著冷靜地去面對，則需如王陽明所說的“滌盪內心”。
不管是順境還是逆境，都要靜心不動，靜心即淨心。
平常人想要淨心的時候，往往習慣於用理性去控制，但這樣做的結果可能適得其反。告訴自己“不能動心，不能動心”，這個時候心已經動了。提示自己“心不能隨境轉”這個時候心已經轉了。
王陽明說，有意去找尋寧靜，這個時候已經不寧靜了。
真正的淨心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什麼時候都知道自己的心，心自然而然就不動了。心不動了，人就不會為外界的誘惑所動，從而淨化自身。
為什麼人最難認清自己呢？主要是因為真心被掩蓋了。
就像一面鏡子，佈滿灰塵，就不能清晰地映照出物體的形貌，真心沒有顯現出來，妄心就會影響人心，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。
心不動才能真正認清自己，遇到順境不動，遇到逆境也不動，不受任何外在的影響。
現代人的狀況大多相反，遇到順境的時候高興得不得了，遇到逆境的時候痛苦得不得了，這就帶來許多痛苦。其實，我們遇到的任何外境都一樣，如果我們能夠了解這一點，就不會被六塵所誘惑，也不會被六識所矇蔽。
實際上，順境跟逆境不過是一體兩面而已，一個是手背，一個是手心。順境時得意忘形，逆境時失意忘形，都是不對的，換句話說，是心有所住。有所住，就被一個東西困住了，就得不到解脫。要想真正解脫，並不是去崇拜偶像，也不是迷信權威，而是要心無所住，心不為動。這樣，面對任何事情，物來則應，過去不留。
外面再美的景緻，也無法使我們的心得到真正的休息，反而白白浪費掉精力。王陽明啟示我們，把渾濁動盪的心澄清，不要刻意去歡喜、悲傷。
就好似看一池生長於汙泥中的荷花，池邊的觀賞者有人歡喜有人憂，可是一池的荷花卻在那裡，不動，不痴，也不染，荷花只是荷花。
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