《道德经》之中有这样一句话：学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
这句话的意思就是说：行不言之教，反众人之过失而行之。所以圣人能够辅助万物，按其自身规律发展变化，而不是轻举妄动。
这是道家思想以“无为”修心的智慧根源，抛开自己的主观妄为，一切顺应自然，辅助万物自然而去变化。
在这一篇章中，老子举了一个例子，并且使用了三个排比句：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
这句话我们也非常熟悉，但是我们通俗理解，是把这句话理解为“从小的事情开始做起，就能塑造一个大的结局”，但是这句话还有一个更深层次的含义，就是：任何事物出现的表象，背后都有我们看不见的发展过程。
如同佛家中所说的“因果”，当一件事情发生时，我们看到的表象是“果”，容易被人忽略的则是背后的“因”，所以顺应自然规律，就是顺应事物表象背后潜移默化的根源。
从规律本源去着手，不以主观意识妄为，才能够自然的化育或者成就一些事情。
世俗之人的主观意识对于客观规律来说永远是一种冲突，人的意识和情感是由智慧而生，但是智慧产生意识情感的时候，也会产生主观的偏颇。
当一个人受自己的主观概念行事，一定会背离本源。
《庄子》之中有这样一个寓言故事：
有一只海鸟，飞到了鲁国都城郊外休息，鲁候就把这只鸟迎接到太庙里面，用酒宴招待这只鸟。
鲁候以为这只鸟是神鸟，就宰牛羊猪喂养海鸟，又给海鸟奏乐，但是海鸟看的眼花缭乱，也不敢吃肉，也不敢饮酒，三天就死了。
鲁候按照人的生活习性去喂养鸟，而不是用养鸟的方法来喂养，如果按照养鸟的方法，应该让它在丛林中休息，在水中河边玩耍，吃泥鳅小虫子之类的东西，随着鸟群而飞翔休息和居住，但是鲁候却没有按照鸟的习性来喂养，反而用嘈杂的乐曲来干扰鸟的生活。
庄子通过以人的爱好养鸟的道理，阐述了顺应自然的智慧。
任何事物都有符合自身的规律和状态，而人却妄想以自己的方式凌驾于这一件事物之上，在其中体现的就是世俗之中常有的主观愚昧行为。
人的主观杂念是干扰一切规律的根源，人由智慧产生情感，情感产生杂念，当自己想要控制客观事物的存在状态时，人生便开始变得更糟。
古人云：天运之寒暑易避，人生之炎凉难除；人世之炎凉易除，吾心之冰炭难去。去得此中之冰炭，则满腔皆和气，自随地有春风矣。
天地运行所形成的寒冷和暑热容易避免，人世间的人情冷暖炎凉却难以消除，人世间的世态炎凉容易消除，而心中水火不容的杂念却难以去除。如果能去除心中的杂念，那么内心就会充满祥和之气，随时随地都会有春风扑面的感觉。
当你去除主观杂念，适应外物规律变化的同时，人生自会有春风扑面的感觉，因为没有了主观意识杂念与客观规律的对抗，不管人生出现了什么，都能顺应自然的去化育和对待，这样的豁达给自己带来的自然是春风如意的人生。
所以修身养性的关键，是在于修自己的心，“儒释道”各派学说都是如此，让自己的内心有一种纯净和顺应，便从根源上解决了问题。
《中庸》开篇的第一句话就是：“天命之谓性，率性之谓道”。
所谓“天命”，就是指自然规律，顺应天命而行之，便是最好的智慧。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
閱讀更多 國學書舍 的文章
